ENCYKLIKA
VERITATIS SPLENDOR

OJCA ŚWIĘTEGO JANA PAWŁA II
DO WSZYSTKICH BISKUPÓW KOŚCIOŁA KATOLICKIEGO
O NIEKTÓRYCH PODSTAWOWYCH
PROBLEMACH NAUCZANIA MORALNEGO KOŚCIOŁA


Czcigodni Bracia w Biskupstwie,
pozdrowienie i Apostolskie Błogosławieństwo!


BLASK PRAWDY jaśnieje we wszystkich dziełach Stwórcy, w
szczególny zaś sposób w człowieku, stworzonym na obraz i podo-
bieństwo Boga (por. Rdz 1, 26): prawda oświeca rozum i kształ-
tuje wolność człowieka, który w ten sposób prowadzony jest ku
poznaniu i umiłowaniu Pana. Dlatego psalmista woła: "Wznieś po-
nad nami, o Panie, światłość Twojego oblicza!" (Ps 4, 7).



WPROWADZENIE

JEZUS CHRYSTUS,
PRAWDZIWE ŚWIATŁO, KTÓRE OŚWIECA CAŻDEGO CZŁOWIEKA


1. Powołani do zbawienia poprzez wiarę w Jezusa Chrystusa,
"światłość prawdziwą, która oświeca każdego człowieka ' (J 1,
9), ludzie stają się "światłością w Panu" i "dziećmi światłoś-
ci" (por. Ef 5, 8) i uświęcają się przez "posłuszeństwo praw-
dzie" (por.1 P 1, 22).
To posłuszeństwo nie zawsze jest łatwe. W następstwie tajem-
niczego grzechu pierworodnego, popełnionego za poduszczeniem
Szatana, który jest "kłamcą i ojcem kłamstwa ' (J 8, 44), czło-
wiek ustawicznie doznaje pokusy, by odwrócić wzrok od Boga ży-
wego i prawdziwego i skierować go ku bożkom (por. I Tes 1, 9),
przemieniając "prawdę Bożą w kłamstwo" (por. Rz 1, 25); przytę-
pia to również jego zdolność poznawania prawdy i osłabia wolę
poddania się jej. W konsekwencji człowiek, ulegając relatywiz-
mowi i sceptycyzmowi (por. J 18, 38), zaczyna szukać złudnej
wolności poza samą prawdą.
Ciemności błędu i grzechu nigdy jednak nie zdołają do końca
zgasić w człowieku światła Boga Stwórcy. W głębi serca stale
tęskni on za absolutną prawdą i pragnie w pełni ją poznać, cze-
go wymownym dowodem są niestrudzone poszukiwania, jakie czło-
wiek prowadzi na każdym polu i w każdej dziedzinie Jeszcze do-
bitniej tego dowodzi jego poszukiwanie sensu życia. Rozwój nau-
ki i techniki bowiem, choć stanowi wspaniałe świadectwo inteli-
gencji i Wytrwałości człowieka, nie odpowiada jeszcze na osta-
teczne pytania religijne ludzkości, ale raczej jest dla niej
bodźcem, by podjąć najboleśniejsze i rozstrzygające zmagania,
które toczą się w sercu i sumieniu.

2. Żaden człowiek nie może się uchylić od podstawowych py-
tań: Co powinienem czynić? Jak odróżniać dobro od zła? Odpo-
wiedź można znaleźć tylko w blasku prawdy, która jaśnieje w
głębi ludzkiego ducha, jak zaświadcza psalmista: "< Wznieś po-
nad nami, o Panie, światłość Twojego oblicza!" (por. Ps 4, 7).
Światłość Bożego oblicza jaśnieje pełnią swego piękna w ob-
liczu Jezusa Chrystusa, w tym "obrazie Boga niewidzialnego"
(por. Kol 1,15) i "odblasku Jego chwały" (por. Hbr 1, 3), "peł-
nym łaski i prawdy ' (por. J 1,14): On jest "drogą i prawdą i
życiem ' (J 14, 6). Dlatego ostatecznej odpowiedzi na każde py-
tanie człowieka, zwłaszcza na jego pytania religijne i moralne,
udziela jedynie Jezus Chrystus. Więcej: sam Jezus Chrystus jest
odpowiedzią, jak przypomina Sobór Watykański II: "Tajemnica
człowieka wyjaśnia się naprawdę dopiero w tajemnicy Słowa Wcie-
lonego Albowiem Adam, pierwszy człowiek, był figurą przyszłego,
mianowicie Chrystusa Pana. Chrystus, nowy Adam, już w samym ob-
jawieniu tajemnicy Ojca i Jego miłości objawia w pełni człowie-
ka samemu człowiekowi i okazuje mu najwyższe jego powołanie"1.
Jezus Chrystus, "światłość narodów", rozjaśnia oblicze swo-
jego Kościoła, posłanego przezeń na cały świat, aby głosić Ewa-
ngelię wszelkiemu stworzeniu (por. Mk 16,15)2. Dzięki temu Koś-
ciół, Lud Boży pośród narodów3, świadom nowych wyzwań historii
i ludzkich wysiłków w poszukiwaniu sensu życia, przynosi wszys-
tkim odpowiedź, której źródłem jest prawda Jezusa Chrystusa i
Jego Ewangelii. Zawsze żywa pozostaje w Kościele świadomość, że
ma on "obowiązek badać znaki czasów i wyjaśniać je w świetle
Ewangelii, tak aby mógł w sposób dostosowany do mentalności ka-
żdego pokolenia odpowiadać ludziom na ich odwieczne pytania do-
tyczące sensu życia obecnego i przyszłego oraz wzajemnego ich
stosunku do siebie"4.

3. Pasterze Kościoła, w jedności z Następcą św. Piotra, po-
dejmują ten trud wraz z wiernymi, wspomagają ich i prowadzą
swoim nauczaniem, znajdując wciąż nowe słowa miłości i miłosie-
rdzia, by przemawiać nie tylko do wierzących, ale do wszystkich
ludzi dobrej woli. Sobór Watykański II pozostaje niezwykłym
świadectwem tej postawy Kościoła, który jako "znawca spraw lu-
dzkich"5 pragnie służyć każdemu człowiekowi i całemu światu6.
Kościół wie, że zagadnienia moralne nurtują każdego człowie-
ka i angażują wszystkich, także tych, którzy nie znają Chrystu-
sa i jego Ewangelii, a nawet nie znają samego Boga. Wie, że
właśnie poprzez życie moralne otwiera się przed wszystkimi dro-
ga zbawienia, o czym jasno przypomina Sobór Watykański II, gdy
pisze: "Ci (...) którzy bez własnej winy, nie znając Ewangelii
Chrystusowej i Kościoła Chrystusowego, szczerym sercem jednak
szukają Boga i wolę Jego przez nakaz sumienia poznaną starają
się pod wpływem łaski pełnić czynem, mogą osiągnąć wieczne zba-
wienie". I dodaje Sobór: "Nie odmawia też Opatrzność Boża ko-
niecznej do zbawienia pomocy takim, którzy bez własnej winy w
ogóle nie doszli jeszcze do wyraźnego poznania Boga, a usiłują,
nie bez łaski Bożej, wieść uczciwe życie. Cokolwiek bowiem
znajduje się w nich z dobra i prawdy, Kościół traktuje jako
przygotowanie do Ewangelii i jako dane im przez Tego, który ka-
żdego człowieka oświeca, aby ostatecznie posiadł życie"7.


PRZEDMIOT NINIEJSZEJ ENCYKLIKI

4. Zawsze, ale zwłaszcza w ciągu ostatnich dwóch stuleci,
Papieże starali się osobiście lub w łączności z Kolegium Bisku-
pów rozwijać i głosić naukę moralną dotyczącą licznych i różno-
rakich dziedzin ludzkiego życia. W imię Jezusa Chrystusa i mocą
jego autorytetu ujawniali zło, udzielali wskazań i wyjaśnień;
wierni swojej misji walczyli o dobro człowieka, umacniając go,
wspomagając i pocieszając; dzięki niezawodnej pomocy Ducha pra-
wdy przyczyniali się do lepszego zrozumienia wymagań moralnych
w dziedzinie ludzkiej płciowości, w zakresie rodziny, życia
społecznego, gospodarczego i politycznego. W tradycji Kościoła
i w historii ludzkości ich nauczanie przyczynia się do nieus-
tannego pogłębiania wiedzy moralnej8.
Dziś jednak wydaje się konieczna refleksja nad całością nau-
czania moralnego Kościoła, której konkretnym celem jest przypo-
mnienie niektórych fundamentalnych prawd doktryny katolickiej w
kontekście współczesnych prób ich podważenia lub zniekształce-
nia. Wewnątrz samej społeczności chrześcijańskiej ukształtowała
się bowiem nowa sytuacja, w której wobec nauczania moralnego
Kościoła rozpowszechniane są coraz liczniejsze wątpliwości i
zastrzeżenia natury humanitarnej i psychologicznej, społecznej
i kulturowej, religijnej, a także w ścisłym sensie teologicz-
nej. Nie jest to już krytyka częściowa i doraźna, ale próba
globalnego i systematycznego zakwestionowania dziedzictwa dok-
tryny moralnej opartej na określonych koncepcjach antropologi-
cznych i etycznych. U źródeł tej krytyki można dostrzec mniej
lub bardziej ukryty wpływ nurtów myślowych, które prowadzą do
rozerwania istotnej i konstytutywnej więzi pomiędzy ludzką wol-
nością a prawdą. W ten sposób odrzuca się tradycyjną doktrynę o
prawie naturalnym, o powszechności i niezmiennej ważności jej
nakazów; uważa się, że niektóre elementy nauczania moralnego
Kościoła są po prostu nie do przyjęcia; że Magisterium może się
wypowiadać w kwestiach moralnych tylko po to, by "zachęcać su-
mienia" i "proponować wartości", z których każdy będzie sam
czerpał inspirację dla autonomicznych decyzji i wyborów życio-
wych.
W szczególności należy zwrócić uwagę na rozdźwięk między
tradycyjnym nauczaniem Kościoła a pewnymi poglądami teologicz-
nymi, rozpowszechnianymi także w Seminariach i na Wydziałach
Teologicznych, na temat zagadnień o ogromnym znaczeniu dla Koś-
cioła i dla zgodnego z wiarą życia chrześcijan, a także dla re-
lacji międzyludzkich. Podnosi się pytania takie, jak: czy Boże
przykazania, wpisane w serce człowieka i stanowiące element
Przymierza, mogą rzeczywiście być światłem dla codziennych de-
cyzji podejmowanych przez poszczególnych ludzi i całe społecz-
ności? Czy można być posłusznym Bogu, a więc miłować Boga i
bliźniego, nie przestrzegając tych przykazań w każdej sytuacji?
Rozpowszechniona jest także opinia, która poddaje w wątpliwość
istnienie wewnętrznego i nierozerwalnego związku pomiędzy wiarą
a moralnością, tak jakoby tylko wiara miała decydować o przyna-
leżności do Kościoła i o jego wewnętrznej jedności, natomiast
byłby do przyjęcia pluralizm opinii i sposobów postępowania,
uzależnionych od indywidualnego osądu subiektywnego sumienia
lub od złożoności uwarunkowań społeczno-kulturowych.

5. W takim kontekście, aktualnym do dziś, dojrzała we mnie
decyzja napisania - co zapowiedziałem już w Liście Apostolskim
Spiritus Domini, opublikowanym 1 sierpnia 1987 r. z okazji dwu-
setnej rocznicy śmierci św. Alfonsa Marii Liguori - Encykliki
poświęconej "szerszemu i głębszemu omówieniu problemów dotyczą-
cych samych fundamentów teologii moralnej"9, podważanych przez
niektóre nurty myśli współczesnej.
Zwracam się do Was, Czcigodni Bracia w Biskupstwie, dzielący
ze mną odpowiedzialność za zachowanie "zdrowej nauki ' (2 Tm 4,
3), z zamiarem uściślenia niektórych aspektów doktrynalnych,
istotnych dla przezwyciężenia sytuacji, którą bez wątpienia
uznać trzeba za prawdziwy kryzys, gdyż stwarza ona niezwykle
poważne trudności, tak dla moralnego życia wiernych i dla komu-
nii Kościoła, jak również dla sprawiedliwego i solidarnego ży-
cia społecznego.
Jeśli niniejsza Encyklika, od tak dawna oczekiwana, zostaje
opublikowana dopiero teraz, to między innymi dlatego, że wydało
się wskazane, by poprzedziło ją ogłoszenie Katechizmu Kościoła
Katolickiego, który zawiera kompletny i systematyczny wykład
chrześcijańskiej doktryny moralnej. Katechizm ukazuje życie mo-
ralne wierzących, jego fundamenty i jego wieloraką treść, jako
życie "dzieci Bożych": "Uznając w wierze swoją nową godność,
chrześcijanie są powołani, by postępować teraz "w sposób godny
Ewangelii" (Flp 1, 27). Poprzez sakramenty i modlitwę otrzymują
łaskę Chrystusa i dary Ducha Świętego, które ich uzdalniają do
takiego nowego życia"10. Odsyłając zatem do tekstu Katechizmu,
traktowanego jako "pewny i autentyczny punkt odniesienia w nau-
czaniu doktryny katolickiej"11, Encyklika ograniczy się do omó-
wienia ń1iektórych podstawowych kwestii nauczania moralnego Ko-
ścioła, czyniąc to w formie niezbędnego rozeznania problemów,
stanowiących przedmiot kontrowersji między specjalistami w
dziedzinie etyki i teologii moralnej. To właśnie jest szczegól-
nym przedmiotem niniejszej Encykliki, która na tle omawianych
problemów zamierza ukazać racje nauczania moralnego opartego na
Piśmie Świętym i na żywej Tradycji apostolskiej12, ujawniając
zarazem przesłanki i konsekwencje krytyki wymierzonej przeciw
temu nauczaniu.



ROZDZIAŁ I
"NAUCZYCIELU, CO DOBREGO MAM CZYNIC?" (Mt 19, 16)



CHRYSTUS I ODPOWIEDŹ NA PYTANIE MORALNE

"A oto podszedł do Niego pewien człowiek" (Mt 19, 16)
6. Rozmowa Jezusa z bogatym młodzieńcem przytoczona w 19.
rozdziale Ewangelii św. Mateusza, daje nam sposobność do ponow-
nego wysłuchania Jego nauczania moralnego, ujętego w żywej i
wyrazistej formie: "A oto przyszedł do Niego pewien człowiek i
zapytał: ć Nauczycielu, co dobrego mam czynić, aby otrzymać ży-
cie wieczne?,� Odpowiedział mu: ć Dlaczego Mnie pytasz o dobro?
Jeden jest tylko Dobry. A jeśli chcesz osiągnąć życie, zachowaj
przykazania�. Zapytał Go: ć Które?,� Jezus odpowiedział: ć Oto
te: Nie zabijaj, nie cudzołóż, nie kradnij, nie zeznawaj fał-
szywie, czcij ojca i matkę oraz miłuj swego bliźniego jak sie-
bie samego!�, Odrzekł Mu młodzieniec: ć Przestrzegałem tego
wszystkiego, czego mi jeszcze brakuje?� Jezus mu odpowiedział:
ć Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj, co posiadasz, i
rozdaj ubogim, a będziesz miał skarb w niebie. Potem przyjdź i
chodź za Mną!�," (Mt 19,16-21)13.

7. "A oto podszedł pewien człowiek". W młodzieńcu, którego
Ewangelia Mateusza nie podaje, możemy rozpoznać każdego czło-
wieka, zbliżającego się świadomie lub nieświadomie do Chrystu-
sa, Odkupiciela człowieka, i stawiającego Mu pytanie moralne.
Młodzieniec pyta nie tyle o to, jakich zasad należy przestrze-
gać, ale jak osiągnąć pełny sens życia. To dążenie bowiem sta-
nowi rzeczywiste podłoże każdej ludzkiej decyzji i działania,
to ukryte poszukiwanie i wewnętrzny impuls porusza ludzką wol-
ność. Pytanie młodzieńca odwołuje się ostatecznie do Dobra ab-
solutnego, które nas pociąga i wzywa, jest echem Bożego powoła-
nia, źródła i celu życia człowieka. Właśnie w tej perspektywie
Sobór Watykański II zachęcał do takiego doskonalenia teologii
moralnej, by jej prezentacja rzucała światło na najwyższe powo-
łanie, jakie wierni otrzymali w Chrystusie14 - jedynej odpowie-
dzi, która zaspokaja pragnienie serca człowieka.
Aby umożliwić ludziom to "spotkanie" z Chrystusem, Bóg dał
im swój Kościół. Istotnie, "Kościół temu jednemu pragnie słu-
żyć, ażeby każdy człowiek mógł odnaleźć Chrystusa, aby Chrystus
mógł z każdym iść przez życie"15.

"Nauczycielu, co dobrego mam czynić, aby otrzymać życie wie-
czne?" (Mt 19, 16)
8. Z głębi serca wypływa pytanie bogatego młodzieńca skiero-
wane do Jezusa z Nazaretu. Pytanie, które ma kluczowe znaczenie
w życiu każdego człowieka i nikt nie może się od niego uchylić:
ono bowiem dotyczy dobra moralnego, które należy czynić oraz
życia wiecznego. Rozmówca Jezusa wyczuwa, że istnieje związek
między dobrem moralnym a wypełnieniem własnego przeznaczenia.
Jest pobożnym Izraelitą, wyrosłym - by tak rzec - w cieniu Bo-
żego prawa. Możemy się więc domyślać, że jeśli pyta Jezusa, to
nie dlatego, że nie zna odpowiedzi zawartej w Prawie. Jest bar-
dziej prawdopodobne, iż to fascynacja osobą Jezusa rozbudziła w
nim nowe pytania o dobro moralne. Młodzieniec odczuwa potrzebę
konfrontacji z Tym, który rozpoczął swą działalność, głosząc
nowe i radykalne orędzie: "Czas się wypełnił i bliskie jest
królestwo Boże. Nawracajcie się i wierzcie w Ewangelię!" (Mk
1,15).
Również człowiek współczesny winien zwrócić się na nowo do
Chrystusa, aby uzyskać od Niego odpowiedź na pytanie, co jest
dobrem, a co złem. To Chrystus jest Nauczycielem, Zmartwy-
chwstałym, który ma życie w sobie i pozostaje zawsze obecny w
Kościele i w świecie. To On otwiera wiernym księgę Pisma i ob-
jawiając w pełni wolę Ojca, naucza prawdy o postępowaniu moral-
nym. Jako źródło i szczyt ekonomii zbawienia, Alfa i Omega lu-
dzkich dziejów (por. Ap 1, 8; 21, 6; 22,13), Chrystus objawia
kondycję człowieka i pełnię jego powołania. Dlatego "człowiek,
który chce zrozumieć siebie do końca, nie wedle jakichś tylko
doraźnych, częściowych, czasem powierzchownych, a nawet pozor-
nych kryteriów i miar swojej własnej istoty - musi ze swoim
niepokojem, niepewnością, a także słabością i grzesznością, ze
swoim życiem i śmiercią, przybliżyć się do Chrystusa. Musi nie-
jako w Niego wejść z sobą samym, musi sobie "przyswoić", zasy-
milować całą rzeczywistość Wcielenia i Odkupienia, aby siebie
odnaleźć. Jeśli dokona się w człowieku ów dogłębny proces, wów-
czas owocuje on nie tylko uwielbieniem Boga, ale także głębokim
zdumieniem nad sobą samym"16.
Jeśli chcemy zatem dotrzeć do sedna ewangelicznej moralności
i pojąć jej głęboką i niezmienną treść, musimy się uważnie za-
stanowić nad sensem pytania zadanego przez bogatego młodzieńca
z Ewangelii, a bardziej jeszcze nad sensem odpowiedzi Jezusa,
pozwalając, by On nas prowadził. Jezus bowiem odpowiada na py-
tanie młodzieńca z delikatnością wychowawcy, wiodąc go jakby za
rękę, krok za krokiem, ku pełni prawdy.

"Jeden tylko jest Dobry" (Mt 19,17)
9. Mówi Jezus: "Dlaczego Mnie pytasz o dobro? Jeden tylko
jest Dobry. A jeśli chcesz osiągnąć życie, zachowaj przykaza-
nia" (Mt 19,17). W relacji ewangelistów Marka i Łukasza pytanie
sformułowane jest następująco: "Czemu nazywasz Mnie dobrym?
Nikt nie jest dobry, tylko sam Bóg" (Mk 10,18; por. Łk 18,19).
Zanim odpowie na pytanie, Jezus pragnie, aby młodzieniec sam
dobrze zrozumiał, dlaczego je zadał. "Nauczyciel dobry" wskazu-
je swemu rozmówcy - i nam wszystkim - że odpowiedzi na pytanie:
"co dobrego mam czynić, aby otrzymać życie wieczne?" nie można
znaleźć inaczej, jak tylko kierując umysł i serce ku Temu, któ-
ry "sam jest dobry": "Nikt nie jest dobry, tylko sam Bóg" (Mk
10,18; por. Łk 18,19). Tylko Bóg może odpowiedzieć na pytanie o
dobro, ponieważ On sam jest Dobrem.
Istotnie, zadać pytanie o dobro znaczy w ostatecznej anali-
zie zwrócić się ku Bogu - pełni dobra. Jezus ukazuje, że pyta-
nie młodzieńca jest w istocie pytaniem religijnym i że dobroć,
która pociąga człowieka a zarazem go zobowiązuje, ma swoje źró-
dło w Bogu, a wręcz jest samym Bogiem: Tym, który jedynie jest
godzien, by Go kochać "całym swoim sercem, całą swoją duszą i
całym swoim umysłem" (Mt 22, 37); Tym, który jest źródłem
szczęścia człowieka. Jezus sprowadza pytanie o to, jakie postę-
powanie jest moralnie dobre, do jego korzeni religijnych, do
uznania Boga - jedynego dobra, pełni życia, ostatecznego celu
ludzkiego działania, doskonałego szczęścia.

10. Kościół, pouczony słowami Nauczyciela, wierzy, że najwy-
ższym celem życia człowieka, uczynionego na obraz Stworzyciela,
odkupionego krwią Chrystusa i uświęconego obecnością Ducha
Świętego, jest istnieć "ku chwale majestatu" Boga (por. Ef
1,12), postępując tak, by każdy czyn odzwierciedlał Jego blask.
"Poznaj zatem samą siebie, o piękna duszo: jesteś obrazem Boga
- pisze św. Ambroży. Poznaj samego siebie, człowiecze: jesteś
chwałą Boga (I Kor 11, 7). Posłuchaj, w jaki sposób jesteś Jego
chwałą. Prorok mówi: Przedziwna dla mnie jest wiedza Twoja (Ps
138, 6), to znaczy: moje dzieło pełniej ukazuje wspaniałość
Twego majestatu, Twoja mądrość zostaje wywyższona w umyśle
człowieka. Gdy przyglądam się samemu sobie, którego tajemne my-
śli i ukryte uczucia Ty przenikasz, dostrzegam tajemnice Twojej
wiedzy. Poznaj zatem, człowiecze, jak jesteś wielki i czuwaj
nad sobą"17.
To, kim jest człowiek i co powinien czynić, ujawnia się w
momencie, gdy Bóg objawia samego siebie. Istotnie, fundament
Dekalogu stanowią słowa: "Ja jestem Pan, twój Bóg, który cię
wywiódł z ziemi egipskiej, z domu niewoli. Nie będziesz miał
cudzych bogów obok Mnie!" (Wj 20, 2-3). W "dziesięciu słowach"
Przymierza zawartego między Bogiem a Izraelem i w całym Prawie
Bóg pozwala się poznawać i rozpoznawać jako Ten, który "jeden
tylko jest Dobry"; jako Ten, który mimo grzechu człowieka pozo-
staje "wzorem" moralnego postępowania, zgodnie z własnym wezwa-
niem: "Bądźcie świętymi, bo Ja jestem święty, Pan, Bóg wasz!"
(Kpł 19, 2); jako Ten, który pozostaje wiemy swej miłości do
człowieka i obdarza go swoim Prawem (por. Wj 19, 9-24; 20,
18-21), aby przywrócić pierwotną harmonię ze Stwórcą i z całym
stworzeniem, a bardziej jeszcze, aby wprowadzić go w swoją mi-
łość: "Będę chodził wśród was, będę waszym Bogiem, a wy będzie-
cie moim ludem" (Kpł 26,12).
Życie moralne jawi się jako właściwa odpowiedź na bezintere-
sowne działania, które miłość Boża wielokrotnie podejmuje wobec
człowieka. jest odpowiedzią miłości, zgodną z formułą najważ-
niejszego przykazania zawartą w Księdze Powtórzonego Prawa:
"Słuchaj, Izraelu, Pan jest naszym Bogiem Panem jedynym. Bę-
dziesz miłował Pana, Boga twojego, z całego swego serca, z ca-
łej duszy swojej, ze wszystkich swych sił. Niech pozostaną w
twym sercu te słowa, które ja ci dziś nakazuję. Wpoisz je twoim
synom" (Pwt 6, 4-7). Tak więc życie moralne, włączone w darmo-
wość Bożej miłości, ma odzwierciedlać Jego chwałę: "dla tego,
kto kocha Boga, wystarczy, gdy podoba się Temu, którego miłuje:
nie można bowiem szukać innej nagrody, większej niż sama mi-
łość, miłość zaś pochodzi od Boga, jako że Bóg sam jest miłoś-
cią"18.

11. Stwierdzenie, że "jeden tylko jest Dobry", odsyła nas
zatem do "pierwszej tablicy" przykazań, która wzywa do uznania
Boga jako jedynego i absolutnego Pana i do oddawania czci tylko
Jemu ze względu na Jego nieskończoną świętość (por. Wj 20,
2-ll). Dobro to przynależność do Boga, posłuszeństwo wobec Nie-
go, pokorne obcowanie z Nim, pełnienie sprawiedliwości i umiło-
wanie życzliwości (por. Mi 6, 8). Uznanie Pana jako Boga stano-
wi najgłębszą istotę, sanno serce Prawa; z którego wypływają i
ku któremu prowadzą nakazy szczegółowe Poprzez moralność przy-
kazań ujawnia się przynależność ludu Izraela do Pana, ponieważ
tylko Bóg jest Tym, który jest dobry. Takie świadectwo daje Pi-
smo Święte, którego każda stronica jest przeniknięta żywą świa-
domością absolutnej świętości Boga: "Święty, Święty, Święty
jest Pan Zastępów" (Iz 6, 3).
Jeśli jednak tylko Bóg jest Dobrem, to człowiek sam, choćby
najściślej przestrzegał przykazań, nigdy nie zdoła o własnych
siłach "wypełnić" Prawa, to znaczy uznać Pana jako Boga i oddać
Mu czci należnej tylko Jemu (por. Mt 4,10). "Wypełnienie" może
nastąpić tylko jako dar Boży: jako dar uczestnictwa w Boskiej
Dobroci, objawiającej się i udzielającej w Jezusie, którego bo-
gaty młodzieniec nazywa "Nauczycielem dobrym" (por. Mk 10,17;
Łk 18, 18). To, co na razie młodzieniec być może tylko przeczu-
wa, zostanie przy końcu dialogu w pełni objawione przez samego
Jezusa w wezwaniu: "przyjdź i chodź za Mną!" (Mt 19, 21).

"Jeśli chcesz osiągnąć życie, zachowaj przykazania" (Mt
19,17)
12. Tylko Bóg może odpowiedzieć na pytanie o dobro, bo sam
jest Dobrem. Ale Bóg już dał odpowiedź na to pytanie: uczynił
to, gdy stworzył człowieka i gdy w swej mądrości i miłości na-
dał jego istnieniu cel, wpisując w jego serce prawo (por. Rz
2,15) - "prawo naturalne". Nie jest ono "niczym innym jak świa-
tłem rozumu wlanym w nas przez Boga. Dzięki niemu poznajemy, co
należy czynić i czego należy unikać. To światło i to prawo Bóg
podarował nam w akcie stworzenia"19. Uczynił to później także w
dziejach Izraela, zwłaszcza poprzez "dziesięć słów", czyli
przykazań nadanych na Synaju, na których On oparł istnienie lu-
du Przymierza (por. Wj 24), powołując go, by był Jego "własnoś-
cią pośród wszystkich narodów", "ludem świętym" (Wj 19, 5-6),
by ukazywał blask Jego świętości wszystkim ludom (por. Mdr 18,
4; Ez 20, 41). Dar Dekalogu jest obietnicą i znakiem Nowego
Przymierza, w którym prawo zostanie na nowo i ostatecznie zapi-
sane w sercu człowieka (por. Jr 31, 31-34), zastępując prawo
grzechu, które to serce skaziło (por. Jr 17,1). Zostanie więc
dane serce "nowe", ponieważ zamieszka w nim "nowy duch", Duch
Boży (por. Ez 36, 24-28)20.
Dlatego Jezus, podkreśliwszy najpierw, że "jeden tylko jest
Dobry", odpowiada młodzieńcowi: "Jeśli chcesz osiągnąć życie,
zachowaj przykazania" (Mt 19,17). Stwierdza w ten sposób ist-
nienie ścisłej więzi między życiem wiecznym a przestrzeganiem
Bożych przykazań: to właśnie przykazania wskazują człowiekowi
drogę życia i prowadzą do niego. Przez usta samego Jezusa, no-
wego Mojżesza, zostają raz jeszcze dane ludziom przykazania De-
kalogu; On sam potwierdza je ostatecznie i nam przedstawia jako
drogę i warunek zbawienia. Przykazanie wiąże się z obietnicą: w
Starym Przymierzu przedmiotem obietnicy było objęcie na włas-
ność ziemi, która miała umożliwić ludowi życie w wolności i
sprawiedliwości (por. Pwt 6, 20-25); w Nowym Przymierzu przed-
miotem obietnicy jest "królestwo niebieskie". Stwierdza to Je-
zus na początku "Kazania na Górze" - mowy zawierającej najszer-
sze i najpełniejsze ujęcie Nowego Prawa (por. Mt 5-7) - wyraź-
nie nawiązującego do Dekalogu przekazanego przez Boga Mojżeszo-
wi na górze Synaj. Do tej samej rzeczywistości królestwa nawią-
zują słowa o "życiu wiecznym", które jest udziałem w życiu sa-
mego Boga; osiąga ono swą doskonałość dopiero po śmierci, ale
dla wierzącego jest już teraz światłem prawdy, źródłem sensu
życia, zalążkiem uczestnictwa w pełni naśladowania Chrystusa. W
istocie, po spotkaniu z bogatym młodzieńcem Jezus mówi do ucz-
niów: "każdy, kto dla mego imienia opuści dom, braci lub sios-
try, ojca lub matkę, dzieci lub pole, stokroć tyle otrzyma i
życie wieczne odziedziczy" (Mt 19, 29).

13. Młodzieńcowi nie wystarcza odpowiedź Jezusa, pyta więc
dalej Mistrza o przykazania, których należy przestrzegać: "Za-
pytał Go: ć Które?�" (Mt 19,18). Pyta, co ma czynić w życiu,
aby świadczyło ono wyraźnie o uznaniu świętości Boga. Jezus,
skierowawszy uprzednio uwagę młodzieńca ku Bogu, przypomina mu
teraz przykazania Dekalogu dotyczące bliźniego: "Jezus odpowie-
dział: ć Oto te: Nie zabijaj, nie cudzołóż, nie kradnij, nie
zeznawaj fałszywie, czcij ojca i matkę oraz miłuj swego bliź-
niego jak siebie samego!�" (Mt 19,18-19).
Z kontekstu rozmowy, a zwłaszcza z porównania zapisu Mateu-
szowego z paralelnymi fragmentami Ewangelii Marka i Łukasza wy-
nika, że Jezus nie zamierzał wymienić poszczególnych przykazań,
które trzeba zachowywać, aby "osiągnąć życie", ale raczej
uświadomić młodzieńcowi centralne znaczenie Dekalogu w stosunku
do wszystkich innych przykazań, jako wykładni tego, co dla
człowieka oznaczają słowa: "Ja jestem Pan, twój Bóg". Trudno
jednak nie zauważyć, które przykazania Prawa Jezus przypomina
młodzieńcowi: są to niektóre przykazania z tak zwanej "drugiej
tablicy" Dekalogu, której streszczeniem (por. Rz 13, 8-10) i
fundamentem jest przykazanie 7nilości bliźniego: "miłuj swego
bliźniego jak siebie samego" (Mt 19, 19; por. Mk 12, 31). Przy-
kazanie to wyraża w pełni wyjątkową godność ludzkiej osobny,
będącej "jedynym na ziemi stworzeniem, którego Bóg chciał dla
niego samego"21. Poszczególne przykazania Dekalogu to w istocie
tylko różne 1.njęcia jedynego przykazania, mającego na wzglę-
dzie dobro osoby, odniesionego do wielorakich dóbr związanych z
jej tożsamością jako istoty duchowej i cielesnej, która pozos-
taje w relacji z Bogiem, z bliźnim i ze światem rzeczy. Jak
czytamy w Katechizmie Kościoła Katolickiego, "dziesięcioro
przykazań stanowi część Objawienia Bożego. Zarazem pouczają nas
one o prawdziwym człowieczeństwie człowieka. Ukazują w pełnym
świetle najważniejsze powinności, a więc pośrednio także funda-
mentalne prawa, wynikające z natury ludzkiej osoby"22.
Celem przykazań, przypomnianych przez Jezusa młodemu rozmów-
cy, jest ochrona dobra osoby, obrazu Bożego, poprzez zabezpie-
czenie jej dóbr. "Nie zabijaj, nie cudzołóż, nie kradnij, nie
zeznawaj fałszywie" to zasady moralne sformułowane jako zakazy.
Normy negatywne szezególnie dobitnie wyrażają bezwarunkową ko-
nieczność ochrony życia ludzkiego, więzi osób w małżeństwie,
własności prywatnej, uczciwości i dobrego imienia.
Przykazania stanowią zatem podstawowy warunek miłości bliź-
niego, a jednocześnie jej sprawdzian. Są pierzc7szym, niezbęd-
nym etapem drogi ku wolności, jej początkiem: "Pierwsza wolność
- pisze św. Augustyn - polega na niepopełnianiu przestępstw
(...) takich jak zabójstwo, cudzołóstwo, rozpusta, kradzież,
oszustwo, świętokradztwo i tym podobne. Gdy człowiek zaczyna
unikać tych przestępstw (a nie powinien ich popełniać żaden
chrześcijanin), zaczyna podnosić wzrok ku wolności, ale jest to
dopiero początek wolności, a nie doskonała wolność"23.

14. Nie znaczy to oczywiście, że Jezus stawia na pierwszym
miejscu miłość bliźniego czy wręcz oddziela ją od miłości Boga,
o czym świadczy Jego rozmowa z uczonym w Prawie, który zadaje
pytanie bardzo podobne do pytania młodzieńca. Jezus odsyła go
do dwóch przykazań - miłości Boga i miłości bliźniego (por. Łk
10, 25-27) - i przypomina, że tylko ich przestrzeganie prowadzi
do życia wiecznego: "To czyń, a będziesz żył" (Łk 10, 28). Zna-
mienne jest jednak, że właśnie drugie z tych przykazań wzbudza
ciekawość uczonego w Prawie i prowadzi do następnego pytania:
"A kto jest moim bliźnim?" (Łk 10, 29), na co z kolei Nauczy-
ciel odpowiada przypowieścią o dobrym Samarytaninie, która jest
kluczem do pełnego zrozumienia przykazania miłości bliźniego
(por. Łk 10, 30-37).
Dwa przykazania, na których "opiera się całe Prawo i Proro-
cy" (Mt 22, 40), są głęboko ze sobą związane i wzajemnie się
przenikają. O ich nierozerwalnej jedności Jezus świadczy słowem
i życiem: zwieńczeniem Jego misji jest Krzyż odkupienia (por. J
3,14-15), znak Jego niepodzielnej miłości do Ojca i do ludzkoś-
ci (por. J 13,1).
Zarówno Stary, jak i Nowy Testament stwierdzają wyraźnie, że
bez miłości bliźniego, przejawiającej się konkretnie w prze-
strzeganiu przykazań, nie jest możliwa prawdziwa miłość Boga.
Pisze o tym z niezwykłą mocą św. Jan: "jeśliby ktoś mówił: ć
Miłuję Boga�, a brata swego nienawidził, jest kłamcą, albowiem
kto nie miłuje brata swego, którego widzi, nie może miłować Bo-
ga, którego nie widzi" (I J 4, 20). Słowa Ewangelisty są echem
nauczania moralnego Chrystusa, wspaniale i jednoznacznie ujęte-
go w przypowieści o dobrym Samarytaninie (por. Łk 10, 30-37), a
także w "mowie" o sądzie ostatec7rmym (por. Mt 25, 31-46).

15. W Kazaniu na Górze, stanowiącym magna charta ewangelicz-
nej moralności24, Jezus mówi: "Nie sądźcie, że przyszedłem
znieść Prawo albo Proroków. Nie przyszedłem znieść, ale wypeł-
nić" (Mt 5,17). Chrystus jest kluczem do zrozumienia Pisma:
"Badacie Pisma: one dają o Mnie świadectwo" (por. J 5, 39);
stanowi centrum ekonomii zbawienia, ujmuje w sobie Stary i Nowy
Testament, obietnice Prawa i ich wypełnienie w Ewangelii; jest
żywą i wieczną więzią między Starym i Nowym Przymierzem. Komen-
tując słowa św. Pawła:
"kresem Prawa jest Chrystus" (Rz 10, 4), św. Ambroży pisze:
"kres nie oznacza tu usunięcia Prawa, ale jego pełnię: realizu-
je się to w Chrystusie (plenitudo legis in Christo est), jako
że przyszedł On nie po to, by znieść Prawo, ale by je wypełnić.
Podobnie jak istnieje Stary Testament, ale każda prawda zawarta
jest w Nowym Testamencie, tak też się dzieje z Prawem: to, któ-
re zostało nadane za pośrednictwem Mojżesza, jest figurą praw-
dziwego Prawa. A zatem Prawo Mojżeszowe jest odbiciem praw-
dy"25.
Jezus prowadzi do wypełnienia Bożych przykazań, zwłaszcza
przykazania miłości bliźniego, nadając jego wymaganiom charak-
ter wewnętrzny i bardziej radykalny: miłość bliźniego wypływa z
serca, które kocha i które - właśnie dlatego, że kocha - gotowe
jest spełniać w życiu najwyższe wymagania. Jezus wskazuje, że
przykazań nie można traktować tylko jako progu minimalnych wy-
magań, którego nie należy przekraczać, ale raczej jako otwartą
drogę doskonałości moralnej i duchowej, której istotę stanowi
miłość (por. Kol
3,14). W ten sposób przykazanie "nie zabijaj" staje się
wezwaniem do czynnej miłości, która ochrania i troszczy się o
rozwój życia bliźniego; zakaz cudzołóstwa staje się zachętą do
czystego spojrzenia na ciało, z szacunkiem dla jego sensu oblu-
bieńczego: "Słyszeliście, że powiedziano przodkom: Nie zabi-
jaj!; a kto by się dopuścił zabójstwa, podlega sądowi. A Ja wam
powiadam: Każdy, kto się gniewa na swego brata, podlega sądowi.
(...) Słyszeliście, że powiedziano: Nie cudzołóż! A Ja wam po-
wiadam: Każdy, kto
pożądliwie patrzy na kobietę, już się w swoim sercu dopuścił
z nią cudzołóstwa" (Mt 5 21-22, 27-28). Jezus sam jest żywym
"wypełnieniem" Prawa, ponieważ swoim życiem urzeczywistnia au-
tentyczny sens Prawa poprzez całkowity dar z siebie: On sam
staje się Prawem żywym i osobowym, które wzywa do naśladowania
Go, daje poprzez Ducha Świętego łaskę udziału w Jego własnym
życiu i miłości oraz obdarza człowieka mocą, by mógł świadczyć
o Nim swoimi decyzjami i czynami (por. J 13, 34-35).



"Jeśli chcesz być doskonały" (Mt 19, 21)
16. Odpowiedź dotycząca przykazań nie zadowala młodzieńca,
który dalej pyta Jezusa: "Przestrzegałem tego wszystkiego, cze-
go mi jeszcze brakuje?" (Mt 19, 20). Niełatwo jest powiedzieć z
czystym sumieniem: "przestrzegałem tego wszystkiego", skoro z
trudem tylko ogarnąć można rzeczywisty zasięg wymagań zawartych
w Prawie Bożym. Ale nawet jeśli bogaty młodzieniec może tak po-
wiedzieć, jeśli od dzieciństwa konsekwentnie i z poświęceniem
dążył do osiągnięcia ideału doskonałości, to jednak ma świado-
mość, że daleko
jest jeszcze od celu: stając przed Jezusem odczuwa, że na-
dal czegoś mu brakuje. Właśnie do świadomości tego braku odwo-
łuje się Jezus w swej ostatniej odpowiedzi: wyczuwając tęsknotę
za pełnią, która wykracza poza legalistyczną interpretację
przykazań, Nauczyciel dobry zaprasza młodzieńca, by wszedł na
drogę doskonałości: "Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj,
co posiadasz i rozdaj ubogim, a będziesz miał skarb w niebie.
Potem przyjdź i chodź za Mną!" (Mt 19, 21)
Podobnie jaki poprzedni fragment odpowiedzi Jezusa, tak i
ten należy odczytywać i interpretować w kontekście całego orę-
dzia moralnego Ewangelii, a zwłaszcza w kontekście Kazania na
Górze, w świetle błogosławieństw (por. Mt 5, 3-12), z których
pierwsze to właśnie błogosławieństwo ubogich - "ubogich w du-
chu", jak uściśla św. Mateusz (por. Mt 5, 3), to znaczy pokor-
nych. W tym sensie można powiedzieć, że także błogosławieństwa
wchodzą w przestrzeń otwartą przez odpowiedź, jakiej Jezus
udzielił na pytanie młodzieńca: "co dobrego mann czynić, aby
otrzymać życie wieczne?". Istotnie, każde błogosławieństwo, we
właściwej sobie perspektywie, obiecuje właśnie owo "dobro, któ-
re otwiera człowieka na życie wieczne więcej - jest samym ży-
ciem wiecznym.
Błogosławieństwa nie mówią bezpośrednio o konkretnych nor-
mach postępowania, raczej o życiowych postawach i o wewnętrznym
usposobieniu, a więc nie pokrywają się ściśle z przykazaniami.
Z drugiej strony, nie istnieje rozdział czy też rozbieżność
między błogosławieństwami a przykazaniami: jedne i drugie odwo-
łują się do dobra, do życia wiecznego. Kazanie na Górze rozpo-
czyna się ogłoszeniem błogosławieństw, ale zawiera także wzmia-
nkę o przykazaniach (por. Mt 5, 20-48). Zarazem Kazanie ukazu-
je, że przykazania są
otwarte i ukierunkowane na perspektywę doskonałości, właś-
ciwą dla błogosławieństw. Te ostatnie to przede wszystkim obie-
tnice, z których pośrednio wypływają także wskazania normatywne
dotyczące życia moralnego. W swojej pierwotnej głębi są one
swoistym autoportretem Chrystusa i właśnie dlatego stanowią za-
proszenie do naśladowania Go i do komunii życia z Nim26.

17. Nie wiemy, jak dalece młodzieniec z Ewangelii pojął głę-
boki i trudny sens pierwszej odpowiedzi Jezusa: "jeśli chcesz
osiągnąć życie, zachowaj przykazania"; jest jednak pewne, że
zaangażowanie młodzieńca w spełnianie wszystkich moralnych wy-
mogów zawartych w przykazaniach stanowi niezbędne podłoże, na
którym może się zrodzić i dojrzeć pragnienie doskonałości, czy-
li realizacji ich wewnętrznego sensu w naśladowaniu Chrystusa.
Rozmowa Jezusa z młodzieńcem pozwala nam zrozumieć, jakie są
warunki moralnego wzrostu człowieka powołanego do doskonałości:
młodzieniec, który zachowywał dotąd wszystkie przykazania, oka-
zuje się niezdolny, by o własnych siłach uczynić następny krok.
Aby go postawić, potrzeba dojrzałej ludzkiej wolności: "jeśli
chcesz" i Boskiego daru łaski: "przyjdź i chodź za Mną!".
Doskonałość domaga się tej dojrzałości w darze z siebie, do
której powołana jest ludzka wolność. Jezus wskazuje młodzieńco-
wi przykazania jako pierwszy niezbędny warunek osiągnięcia ży-
cia wiecznego; natomiast słowa o porzuceniu przez młodzieńca
wszelkiej majętności i pójścia za Panem mają charakter propozy-
cji: "Jeśli chcesz... . Jezus objawia tu szczególną dynamikę
wzrastania wolności ku pełnej dojrzałości, a jednocześnie po-
twierdza istnienie fundamentalnej więzi między wolnością a pra-
wem Bożym. Wolność człowieka i Boże prawo nie są ze sobą sprze-
czne, ale przeciwnie - wzajemnie się do siebie odwołują. Uczeń
Chrystusa wie, iż jego powołanie jest powołaniem do wolności.
"Wy zatem, bracia, powołani zostaliście do wolności' (Ga 5,
13), woła z radością i dumą apostoł Paweł. Natychmiast jednak
dodaje: "Tylko nie bierzcie tej wolności jako zachęty do hołdo-
wania ciału, wręcz przeciwnie, miłością ożywieni służcie sobie
wzajemnie!" (tamże). Stanowczość, z jaką Apostoł przeciwstawia
się tym, którzdliwienie z Prawem, nie ma nic wspólnego z "wy-
zwoleniem" człowieka od przykazań, które - przeciwnie - służą
praktykowaniu miłości: "Kto bowiem miłuje bliźniego, wypełnił
Prawo. Albowiem przykazania: nie cudzołóż, nie zabijaj, nie
kradnij, nie pożądaj i wszystkie inne - streszczają się w tym
nakazie: miłuj bliźniego swego jak siebie samego" (Rz 13, 8-9).
Św. Augustyn, gdy mówi o przestrzeganiu przykazań jako o pierw-
szej niedoskonałej wolności, dodaje: "Dlaczego - zapyta ktoś -
jeszcze niedosko... ż ćw członkach moich spostrzegam prawo in-
ne, które toczy walkę z prawem mojego umysłu,� (...). Częściowa
wolność, częściowa niewola: wolność na razie nie jest całkowi-
ta, nie jest czysta, nie jest pełna, bo nie osiągnęliśmy jesz-
cze wieczności. Po części podlegamy nadal słabości, a po części
zyskaliśmy już wolność. Wszystkie nasze grzechy zosza Panem ma-
ją charakter propozycji: "Jeśli chcesz... . Jezus objawia tu
szczególną dynamikę wzrastania wolności ku pełnej dojrzałości,
a jednocześnie pot... e fundamentalnej więzi między wolnością a
prawem Bożym. Wolność człowieka i Boże prawo nie są ze sobą
sprzeczne, ale przeciwnie - wzajemnie się do siebie odwołują.
Uczeń Chrystusa wie, iż jego powołanie jest powołaniem do wol-
ności. "Wy zatem, bracia, powołani zostaliście do wolności' (Ga
5, 13), woła z radością i dumą apostoł Paweł. Natychmiast jed-
nak dodaje: "Tylko nie bierzcie tej wolności jako zachęty do
hołdowania ciału, wręcz przeciwnie, miłością ożywieni służcie
sobie wzajemnie!" (t... , z jaką Apostoł przeciwstawia się tym,
którzy wiążą swoje usprawiedliwienie z Prawem, nie ma nic wspó-
lnego z "wyzwoleniem" człowieka od przykazań, które - przeciw-
nie - służą praktykowaniu miłości: "Kto bowiem miłuje bliźnie-
go, wypełnił Prawo. Albowiem przykazania: nie cudzołóż, nie za-
bijaj, nie kradnij, nie pożądaj i wszystkie inne - streszczają
się w tym nakazie: miłuj bliźniego swego jak siebie samego" (Rz
13, 8-9). Św. Augustyn, gdy mówi o przestrzeganiu przykazań ja-
ko o pierwszej n... i, dodaje: "Dlaczego - zapyta ktoś - jesz-
cze niedoskonałej? Ponieważ ćw członkach moich spostrzegam pra-
wo inne, które toczy walkę z prawem mojego umysłu,� (...). Czę-
ściowa wolność, częściowa niewola: wolność na razie nie jest
całkowita, nie jest czysta, nie jest pełna, bo nie osiągnęliśmy
jeszcze wieczności. Po części podlegamy nadal słabości, a po
części zyskaliśmy już wolność. Wszystkie nasze grzechy zostały
zgładzone przez chrzest, czy jednak wraz ze zniszczeniem niego-
dziwości zniknęła t... yby ona zniknęła, żylibyśmy na ziemi bez
grzechu. Któż ośmieli się powiedzieć, że tak jest, jeśli nie
człowiek pełen pychy, niegodny miłosierdzia wyzwoliciela? (...)
Ponieważ więc nadal podlegamy słabości, śmiem twierdzić, że je-
steśmy wolni w takiej mierze, w jakiej służymy Bogu, o ile zaś
idziemy za prawem grzechu, o tyle jesteśmy niewolnikami"27.

18. Kto więc żyje "według ciała", odczuwa prawo Boże jako
ciężar, więcej jako zaprzeczenie, a w każdym razie ograniczenie
swojej wolności. Kto zaś ożywiany miłością "postępuje według
ducha" (por. Ga 5,16) i pragnie służyć innym, znajduje w prawie
Bożym pierwszą i niezastąpioną drogę czynnego okazywania miłoś-
ci, dobrowolnie wybranej i przeżywanej. Co więcej, odczuwa wew-
nętrzne przynaglenie - które jest prawdziwą i właściwą "konie-
cznością", a nie tylko zewnętrznym przymusem - by nie ograni-
czać się do wypełniania minimum wymaganego przez prawo, ale by
żyć jego "pełnią '. Dopóki pozostajemy na ziemi, doznajemy na
tej drodze niepewności i słabości, możemy jednak nią iść dzięki
łasce, która pozwala nam posiąść pełną "wolność dzieci Bożych"
(por. Rz 8, 21), a więc odpowiedzieć w życiu moralnym na wznio-
słe powołanie, by być "synami w Synu".
To powołanie do doskonałej miłości nie jest zastrzeżone wy-
łącznie dla jakiegoś kręgu ludzi. Zachęta: "idź, sprzedaj, co
posiadasz i rozdaj ubogim", wraz z obietnicą: "będziesz miał
skarb w niebie", dotyczy wszystkich, ponieważ jest bardziej ra-
dykalną formą przykazania miłości bliźniego, podobnie jak na-
stępne wezwanie: "przyjdź i chodź za Mną" jest nowym, konkret-
nym wyrazem przykazania miłości Boga. Zarówno przykazania, jak
zaproszenie Jezusa skierowane do bogatego młodzieńca, służą je-
dnej i niepodzielnej miłości, która spontanicznie dąży do do-
skonałości, a której miarą jest sam Bóg: "Bądźcie więc wy do-
skonali, jak doskonały jest Ojciec wasz niebieski" (Mt 5, 48).
W Ewangelii św. Łukasza Jezus uściśla jeszcze sens tej doskona-
łości: "Bądźcie miłosierni, jak Ojciec wasz jest miłosierny"
(Łk 6, 36).

"Przyjdź i chodź za Mną" (Mt 19, 21)
19. Drogą, a zarazem treścią tej doskonałości jest naślado-
wanie Chrystusa, pójście za Nim, wyrzekłszy się wpierw własnych
dóbr i siebie samego. Tak właśnie kończy się rozmowa Jezusa z
młodzieńcem: "Potem przyjdź i chodź za Mną" (Mt 19, 21). Jest
to wezwanie, którego cudowną głębię uczniowie pojmą dopiero po
zmartwychwstaniu Chrystusa, gdy Duch Święty doprowadzi ich do
całej prawdy (por. J 16,13).
Sam Jezus podejmuje tu inicjatywę i wzywa, by iść za Nim. Ta
zachęta skierowana jest przede wszystkim do tych, którym powie-
rza On szczególną misję, poczynając od Dwunastu; ale jest też
oczywiste, że miano ucznia Chrystusa przysługuje każdemu wie-
rzącemu (por. Dz 6,1). Dlatego naśladowanie Chrystusa jest pie-
rwotnym i najgłębszym fundamentem chrześcijańskiej moralności:
jak lud Izraela szedł za Bogiem, który prowadził go przez pus-
tynię do Ziemi Obiecanej (por. Wj 13, 21), tak uczeń ma iść za
Jezusem, ku które
mu pociąga go sam Ojciec (por. J 6, 44).
Naśladowanie to nie polega jedynie na słuchaniu nauki i na
posłusznym przyjmowaniu przykazań. Oznacza ono coś bardziej ra-
dykalnego: przylgnięcie do osoby samego Jezusa, uczestnictwo w
Jego życiu i przeznaczeniu, udział w Jego dobrowolnym i pełnym
miłości posłuszeństwie woli Ojca. Naśladując przez wiarę Tego,
który jest Mądrością wcieloną, uczeń Jezusa staje się naprawdę
uczniem Boga (por. J 6, 45). Jezus bowiem jest światłością
świata, światłem życia (por. J 8,12), jest pasterzem, który
prowadzi i karmi owe (por. J 10,11-16), jest drogą, prawdą i
życiem (por. J 14, 6), jest Tym, który prowadzi do Ojca, tak że
zobaczyć Jego, Syna, znaczy zobaczyć Ojca (por. J 14, 6-10).
Dlatego naśladować Syna, "obraz Boga niewidzialnego" (por. Kol
l,15), znaczy naśladować Ojca.

20. Jezus domaga się, by Go naśladować i iść za Nim drogą
miłości, która oddaje się bez reszty braciom dla miłości Boga:
"To jest moje przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali, tak
jak Ja was umiłowałem" (] 15,12). Owo "jak" domaga się naślado-
wania Jezusa, Jego miłości, której znakiem jest umycie nóg:
"Jeżeli więc Ja, Pan i Nauczyciel, umyłem wam nogi, to i wyście
powinni sobie nawzajem umywać nogi. Dałem wam bowiem przykład,
abyście i wy tak czynili, jak Ja wam uczyniłem" (J 13,14-15).
Postępowanie Jez
usa i Jego słowa, Jego czyny i Jego nakazy stanowią moralną
regułę życia chrześcijańskiego. Czyny te bowiem, a zwłaszcza
Jego męka i śmierć na krzyżu, są żywym objawieniem Jego miłości
do Ojca i do ludzi. Jezus żąda, by tę właśnie miłość naśladowa-
li ci, którzy idą za Nim. Jest to "nowe" przykazanie: "Przyka-
zanie nowe daję wam, abyście się wzajemnie miłowali, tak jak Ja
was umiłowałem; żebyście i wy tak się miłowali wzajemnie. Po
tym wszyscy poznają, żeście uczniami moimi, jeśli będziecie się
wzajemnie miłowali" (J 13, 34-35).Owo "jak" wyznacza także mia-
rę, jaką Jezus miłował i jaką winni się wzajemnie miłować Jego
uczniowie. Po słowach: "To jest moje przykazanie: abyście się
wzajemnie miłowali, tak jak Ja was umiłowałem" (J 15,12), Jezus
mówi dalej o ofierze z życia złożonej na krzyżu, jako o świade-
ctwie miłości "do końca ' (J 13,1): "Nikt nie ma większej miło-
ści od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciół swoich"
(J 15,13).
Wzywając młodzieńca, by szedł za Nim drogą doskonałości, Je-
zus żąda od niego, by doskonale wypełnił przykazanie miłości,
"Jego" przykazanie: by włączył się w Jego doświadczenie całko-
witego daru z siebie, by naśladował i sam przeżył miłość "dob-
rego Nauczyciela" - Tego, który umiłował "do końca". Jezus żąda
tego od każdego człowieka, który chce iść za Nim: "Jeśli kto
chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie, niech weźmie
krzyż swój i niech Mnie naśladuje" (Mt 16, 24).

21. Pójście za Chrystusem nie jest zewnętrznym naśladownict-
wem, gdyż dotyka samej głębi wnętrza człowieka. Być uczniem Je-
zusa znaczy upodobnić się do Niego, który stał się sługą aż do
ofiarowania siebie na krzyżu (por. Flp 2, 5-8). Przez wiarę
Chrystus zamieszkuje w sercu wierzącego (por. Ef 3, 17), dzięki
czemu uczeń upodabnia się do swego Pana i przyjmuje Jego po-
stać. Jest to owocem łaski, czynnej obecności Ducha Świętego w
nas.Włączony w Chrystusa, chrześcijanin staje się członkiem Je-
go Ciała, którym jest Kościół (por. I Kor 12, 13. 27). Pod
działaniem Ducha Świętego Chrzest w sposób radykalny upodabnia
człowieka wierzącego do Chrystusa w paschalnej tajemnicy Jego
śmierci i zmartwychwstania, "przyobleka" go w Chrystusa (por.
Ga 3, 27): "Radujmy się i składajmy dzięki - woła św. Augustyn
do ochrzczonych - staliśmy się nie tylko chrześcijanami, ale
samym Chrystusem (...). Cieszcie się pełni zdumienia: staliśmy
się Chrystusem!"
Umierając dla grzechu, ochrzczony otrzymuje nowe życie (por.
Rz 6, 3-11): żyjąc dla Boga w Jezusie Chrystusie, jest powoła-
ny, by postępować według Ducha i by przynosić w życiu Jego owo-
ce (por. Ga 5, 16-25). Zaś udział w Eucharystii, sakramencie
Nowego Przymierza (por.1 Kor 11, 23-29), jest najwyższym prze-
jawem upodobnienia się do Chrystusa, źródłem "życia wiecznego"
(por. J 6, 51-58), fundamentem i mocą całkowitego daru z sie-
bie, którego pamiątkę Jezus - według Pawłowego świadectwa - ka-
że nam obchodzić w liturgii i w życiu: "Ilekroć bowiem spożywa-
cie ten chleb albo pijecie kielich, śmierć Pana głosicie, aż
przyjdzie" (1 Kor 11, 26)."U Boga ws2ystko jest możliwe" (Mt
19, 26)



22. Zakończenie rozmowy Jezusa z bogatym młodzieńcem zawiera
odcień goryczy: "Gdy młodzieniec usłyszał te słowa, odszedł za-
smucony, miał bowiem wiele posiadłości" (Mt 19, 22). Nie tylko
on, ale nawet sami uczniowie przelękli się wezwania Jezusa do
naśladowania Go, bowiem wiązało się ono z wymogami, które prze-
kraczają ludzkie pragnienia i siły: "Gdy uczniowie to usłysze-
li, przerazili się bardzo i pytali: "Któż więc może się zba-
wić?" (Mt 19, 25). Ale Nauczyciel przypomina im o wszechmocy
Bożej: "U ludzi to niemożliwe, lecz u Boga wszystko jest możli-
we" (Mt 19, 26).
W tym samym rozdziale Ewangelii Mateusza (19, 3-10) Jezus
interpretuje Prawo Mojżeszowe dotyczące małżeństwa i odrzuca
przepis dopuszczający oddalenie żony; odwołuje się przy tym do
"początku" - zasady bardziej pierwotnej i miarodajnej niż Prawo
Mojżeszowe: do pierwszego zamysłu Boga wobec człowieka, zamys-
łu, któremu jednak człowiek po grzechu nie potrafi już spros-
tać: "Przez wzgląd na zatwardziałość serc waszych pozwolił wam
Mojżesz oddalać wasze żony, lecz od początku tak nie było" (Mt
19, e). Odwołanie się do "początku" wprowadza w zakłopotanie
uczniów, którzy tak komentują słowa Jezusa: "Jeśli tak ma się
sprawa człowieka z żoną, to nie warto się żenić" (Mt 19,10).
Jezus zaś, nawiązując bezpośrednio do charyzmatu bezżenności
"dla królestwa niebieskiego" (Mt 19,12), ale ogłaszając zarazem
zasadę ogólną, zwraca uwagę na nową i zaskakującą możliwość
otwartą dla człowieka przez łaskę Bożą: "On im odpowiedział: ć
Nie wszyscy to pojmują, lecz tylko ci, którym to jest dane�,"
(Mt 19,11).
Człowiek nie potrafi o własnych siłach naśladować i przeży-
wać miłości Chrystusa. Staje się zdolny do takiej miłości jedy-
nie mocą udzielonego mu darmo. Pan Jezus, tak jak przyjmuje mi-
łość swego Ojca, podobnie sam udziela jej darmo swoim uczniom:
"Jak Mnie umiłował Ojciec, tak i Ja was umiłowałem. Wytrwajcie
w miłości mojej" (J 15, 9). Darem Chrystusa jest Jego Duch,
którego pierwszy "owoc" (por. Ga 5, 22) to miłość: "Miłość Boża
rozlana jest w sercach naszych przez Ducha Świętego, który zos-
tał nam dany" (Rz 5, 5). Św. Augustyn zapytuje: "Czy to miłość
sprawia, że przestrzegamy przykazań, czy też raczej ich prze-
strzeganie rodzi miłość?". I odpowiada: "Któż może mieć wątpli-
wości, że to miłość poprzedza zachowywanie przykazań? Kto bo-
wiem nie miłuje, pozbawiony jest motywacji dla ich przestrzega-
nia"29.

23. "Prawo Ducha, który daje życie w Chrystusie Jezusie, wy-
zwoliło cię spod prawa grzechu i śmierci" (Rz 8, 2). Tymi sło-
wami apostoł Paweł kieruje naszą uwagę na relację między Prawem
(starym) a łaska, (nowym Prawem) w perspektywie historii zba-
wienia, która znajduje swe wypełnienie w Chrystusie. Uznaje wy-
chowawczą rolę Prawa, które pozwala człowiekowi grzesznemu
uświadomić sobie swoją bezsilność i wyzbyć się pretensji do sa-
mowystarczalności, a tym samym skłania go, by prosił o "życie w
Duchu" i przyjął je.
Tylko w tym nowym życiu możliwe jest wypełnienie Bożych
przykazań. Osiągamy bowiem usprawiedliwienie przez wiarę w
Chrystusa (por. Rz 3, 28): "sprawiedliwość", której Prawo wyma-
ga, ale której nie może nikomu udzielić, każdy wierzący znajdu-
je objawioną w Jezusie Chrystusie i od Niego ją otrzymuje. W
ten oto sposób św. Augustyn doskonale streszcza Pawłową dialek-
tykę prawa i łaski: "Prawo bowiem zostało dane, aby przyzywać
łaskę, zaś łaska została dana, aby zachowywać prawo"30.Miłości
i życia zgodnego z Ewangelią nie można pojmować przede wszyst-
kim w kategoriach nakazu, ponieważ ich wymogi przekraczają lu-
dzkie siły: stają się one możliwe jedynie jako owoc daru ofia-
rowanego przez Boga, który uzdrawia i przemienia swoją łaską
serce człowieka: "Podczas gdy Prawo zostało nadane przez Mojże-
sza, łaska i prawda przyszły przez Jezusa Chrystusa" (J 1,17).
Dlatego obietnica życia wiecznego jest związana z darem łaski,
zaś dar Ducha Świętego, którego otrzymaliśmy, jest już "zadat-
kiem naszego dziedzictwa" (Ef 1;14).

24. Odsłania się w ten sposób autentyc7rma i pierwotna po-
stać przykazania miłości, a także doskonałości, ku której ono
zmierza: chodzi o możliwość, którą otwiera człowiekowi jedynie
łaska, dar Boga, Jego miłość. Z drugiej strony, to właśnie
świadomość otrzymania daru, posiadania w Jezusie Chrystusie mi-
łości Bożej, rodzi i ustawicznie podtrzymuje świadomą odpowiedź
miłości ku Bogu i ku braciom, o której z naciskiem przypomina
apostoł Jan w swoim Pierwszym Liście: "Umiłowani, miłujmy się
wzajemnie, ponieważ
miłość jest z Boga, a każdy kto miłuje, narodził się z Boga
i zna Boga. Kto nie miłuje, nie zna Boga, bo Bóg jest miłością.
(...) Umiłowani, jeśli Bóg tak nas umiłował, to i my winniśmy
się wzajemnie miłować. (...) My miłujemy [Boga], ponieważ Bóg
sam pierwszy nas umiłował" (I J 4, 7-8. 11. 19).
Ten nierozerwalny związek między łaską Boga a wolnością
człowieka, między darem i zadaniem, św. Augustyn wyraził w pro-
stych i głębokich słowach modlitwy: "Da quod iubes et iube quod
vis" (daj to, czego żądasz, i żądaj, czego chcesz)31.
Dar nie umniejsza, lecz wzmacnia moralne wymaganie miłości:
"Przykazanie zaś Jego jest takie: abyśmy wierzyli w imię Jego
Syna, Jezusa Chrystusa, i miłowali się wzajemnie tak, jak nam
nakazał" (I J 3, 23). Można "trwać" w miłości, jeśli tylko za-
chowuje się przykazania, jak naucza Jezus: "Jeśli będziecie za-
chowywać moje przykazania, będziecie trwać w miłości mojej, tak
jak Ja zachowałem przykazania Ojca mego i trwam w Jego miłości"
(J 15,10).
Ujmując istotę orędzia moralnego Jezusa i przepowiadania
Apostołów oraz streszczając trafnie wielką tradycję Ojców
Wschodnich i Zachodnich, a zwłaszcza św. Augustyna32, św. To-
masz pisze, że Nowe Prawo to łaska Ducha Świętego udzielona po-
przez wiarę w Chrystusa33. Zewnętrzne nakazy, o których mówi
także Ewangelia, usposabiają do przyjęcia tej łaski lub spra-
wiają, że w życiu człowieka dojrzewają jej owoce. Nowe Prawo
nie ogranicza się bowiem do określenia tego, co należy czynić,
ale udziela także mocy, by "spełniać wymagania prawdy" (por. J
3, 21). Również św. Jan Chryzostom powiedział, że Nowe Prawo
zostało ogłoszone właśnie w chwili, gdy Duch Święty zstąpił z
nieba w dniu Pięćdziesiątnicy i że Apostołowie "nie zeszli z
góry, niosąc - jak Mojżesz - w dłoniach kamienne tablice, ale
szli niosąc Ducha Świętego w sercach (...) stawszy się dzięki
łasce żywym prawem, żyjącą księgą34.
"A oto Ja jestem z wami przez wszystkie dni, aż do skończe-
nia świata", (Mt 28, 20)



25. Rozmowa Jezusa z bogatym młodzieńcem toczy się w pewnym
sensie w każdej epoce dziejów, także dzisiaj. Pytanie: "Nauczy-
cielu, co dobrego mam czynić, aby otrzymać życie wieczne?" Ro-
dzi się w sercu każdego człowieka i tylko Jezus potrafi zawsze
udzielić na nie pełnej i ostatecznej odpowiedzi. Nauczyciel,
który naucza Bożych przykazań, wzywa do pójścia za sobą i
udziela łaski na nowe życie, jest zawsze obecny i działa wśród
nas, zgodnie z obietnicą: "A oto Ja jestem z wami przez wszyst-
kie dni, aż do skończenia świata" (Mt 28, 20). Stała obecność
Chrystusa przy człowieku każdej epoki urzeczywistnia się w Jego
ciele, którym jest Kościół. Dlatego Chrystus obiecał swoim ucz-
niom Ducha Świętego, który miał im "przypomnieć" i wyjaśnić Je-
go przykazania (por. J 14, 26), i stać się źródłem nowego życia
w świecie (por. J 3, 5-8; Rz 8,1-13).
Reguły moralne, które Bóg nadał w Starym Przymierzu i które
w Nowym i Wiecznym Przymierzu osiągnęły doskonałość w osobie
Wcielonego Syna Bożego, muszą być wiernie strzeżone i nieustan-
nie wypełniane w różnych kulturach powstających w ciągu dzie-
jów. Zadanie ich interpretacji Jezus powierzył Apostołom i ich
następcom, zapewniając im specjalną pomoc Ducha prawdy: "Kto
was słucha, Mnie słucha ' (Łk 10,16). Dzięki światłu i mocy te-
go Ducha Apostołowie mogli wypełnić misję głoszenia Ewangelii i
wskazywania "drogi" Pańskiej (por. Dz 18, 25), nauczając przede
wszystkim, jak iść za Chrystusem i naśladować Go: "Dla mnie
(...) żyć - to Chrystus" (Flp l, 21).



26. Na katechezę moralną Apostołów składają się napomnienia
i wskazania związane z kontekstem historycznym i kulturowym, a
także nauczanie etyczne obejmujące ściśle określone zasady po-
stępowania. Zauważamy to w ich Listach zawierających ukształto-
waną pod kierownictwem Ducha Świętego interpretację Bożych na-
kazów, które mają wypełniać ludzie żyjący w różnych warunkach
kulturowych (por. Rz 12-15; 1 Kor 11-14; Ga 5-6; Ef 4-6; Kol
3-4; I P i Jk). Obarczeni misją głoszenia Ewangelii, Apostoło-
wie od początku istnienia Kościoła mocą swej pasterskiej odpo-
wiedzialności czuwali nad poprawnością postępowania chrześci-
jan35, podobnie jak czuwali nad czystością wiary i nad przeka-
zywaniem Bożych darów w sakramentach36. Pierwsi chrześcijanie,
wywodzący się zarówno z narodu żydowskiego, jak i z innych lu-
dów, odróżniali się od pogan nie tylko wiarą i liturgią, ale
także świadectwem moralnego postępowania, czerpiącego inspira-
cję z Nowego Prawa37. Kościół bowiem jest zarazem komunią wiary
i życia; jego normą jest "wiara, która działa poprzez miłość"
(Ga 5, 6).
Żadne rozdarcie nie powinno zagrażać harmonii między wiarą a
życiem: jedność Kościoła zostaje naruszona nie tylko przez
chrześcijan, którzy odrzucają lub zniekształcają prawdy wiary,
ale i przez tych, którzy nie doceniają wagi powinności moral-
nych, jakie nakłada na nich Ewangelia (por. I Kor 5, 9-13).
Apostołowie zdecydowanie przeciwstawiali się wszelkim próbom
rozrywania więzi między wyborem serca a czynami, które wybór
ten wyrażają i potwierdzają (por. I J 2, 3-6). Zaś Pasterze Ko-
ścioła już od czasów apostolskich jednoznacznie potępiali dzia-
łanie tych, którzy swoim nauczaniem i postępowaniem doprowadza-
li do podziałów38.



27. Szerzyć wiarę i zasady moralnego życia oraz strzec ich w
jedności Kościoła - oto zadanie powierzone przez Jezusa Aposto-
łom (por. Mt 28,19-20), które trwa w posłudze ich następców. To
właśnie stanowi treść żywej Tradycji, poprzez którą - jak
stwierdza Sobór Watykański II - "Kościół w swej nauce, w swym
życiu i kulcie uwiecznia i przekazuje wszystkim pokoleniom to
wszystko, czym on jest, i to wszystko, w co wierzy. Tradycja
ta, wywodząca się od Apostołów, rozwija się w Kościele pod
opieką Ducha Świętego"39. W Duchu Świętym Kościół przyjmuje i
przekazuje Pismo jako świadectwo "wielkich rzeczy ', których
Bóg dokonuje w dziejach (por. Łk 1, 49); wyznaje ustami Ojców i
Doktorów prawdę o Wcielonym Słowie, wprowadza w czyn Jego naka-
zy i Jego miłość w życiu świętych oraz w ofierze męczenników,
świętuje Jego nadzieję w liturgii: poprzez tę samą Tradycję
chrześcijanie słyszą "żywy głos Ewangelii"40, wiernie wyrażają-
cy mądrość i wolę Bożą.
Wewnątrz Tradycji rozwija się pod opieką Ducha Świętego au-
tentyczna interpretacja prawa Bożego. Ten sam Duch, który stoi
u źródeł objawienia przykazań i nauczania Jezusa, gwarantuje,
że są one pieczołowicie strzeżone i poprawnie stosowane w zmie-
niających się epokach i okolicznościach. Ta "aktualizacja"
przykazań jest oznaką i skutkiem głębszego przeniknięcia Obja-
wienia w życie ludzi oraz rozumienia nowych sytuacji historycz-
nych i kulturowych w świetle wiary. Tym niemniej, potwierdza
ona jedynie trwałą ważność Objawienia i idzie śladem jego inte-
rpretacji zawartej w wielkiej Tradycji nauczania i życia Koś-
cioła, poświadczonej przez naukę Ojców, życie świętych, litur-
gię Kościoła i wypowiedzi Magisterium.W szczególności zaś, jak
stwierdza Sobór, "zadanie (...) autentycznej interpretacji sło-
wa Bożego, spisanego czy przekazanego przez Tradycję, powierzo-
ne zostało samemu tylko żywemu Urzędowi Nauczycielskiemu Koś-
cioła, który autorytatywnie działa w imieniu Jezusa Chrystu-
sa41. Tak więc Kościół w swoim życiu i w swoim nauczaniu jawi
się jako "filar i podpora prawdy" (por. 1 Tm 3,15), w tym także
prawdy o zasadach moralnego postępowania. Ma on bowiem zadanie
"głoszenia zawsze i wszędzie zasad moralnych również w odnie-
sieniu do porządku społecznego oraz wypowiadania oceny o wszys-
tkich sprawach ludzkich, na ile wymagają tego fundamentalne
prawa osoby ludzkiej i zbawienie człowieka"42.Urząd Nauczyciel-
ski, wierny Jezusowi Chrystusowi i nieprzerwanej Tradycji Koś-
cioła, poczuwa się do szczególnego obowiązku, by wypowiedzieć
się właśnie na temat zagadnień, które stały się przedmiotem
współczesnej dysputy moralnej i wokół których wyłoniły się nowe
kierunki myślenia i teorie; by w ten sposób podzielić się swoim
rozeznaniem oraz dopomóc człowiekowi w jego dążeniu do prawdy i
wolności.



ROZDZIAŁ II
"NIE BIERZCIE WIĘC WZORU Z TEGO ŚWIATA" (Rz 12, 2)


KOŚCIÓŁ WOBEC NIEKTÓRYCH TENDENCJI
WSPÓŁCZESNEJ TEOLOGII MORALNEJ

Nauczać tego, co jest zgodne ze zdrową doktryną (por. Tt 2,1)
28. Analiza rozmowy Jezusa z bogatym młodzieńcem pozwoliła
nam wydobyć istotne elementy Objawienia Starego i Nowego Testa-
mentu na temat postępowania moralnego. Są nimi: podporządkowa-
nie człowieka i wszystkiego co czyni Bogu, Temu, który "jeden
tylko jest Dobry '; związek pomiędzy moralnym dobrem ludziach
czynów a życiem wiecznym; naśladowanie Chrystusa otwierające
przed człowiekiem perspektywę doskonałej miłości, a wreszcie
dar Ducha Świętego jako żródło i moc życia moralnego "nowego
stworzenia" (por.1 Kor 5,17).
W swojej refleksji moralnej Kościół pamiętał zawsze o sło-
wach Jezusa skierowanych do bogatego młodzieńca: Pismo Święte
pozostaje bowiem żywym i płodnym źródłem nauki moralnej Kościo-
ła, jak przypomniał Sobór Watykański II, określając Ewangelię
źródłem wszelkiej prawdy zbawiennej i normy moralnej43. Strzeże
on wiernie tego, czego słowo Boże naucza nie tylko o prawdach
wiary, lecz także o postępowaniu moralnym, to znaczy takim,
które podoba się Bogu (por. I Tes 4,1); dba przy tym o rozwój
doktryny analogiczny do tego, jaki dokonuje się w dziedzinie
prawd wiary. Wspomagany przez Ducha Świętego, który prowadzi go
do całej prawdy (por. J 16,13), Kościół nie przestał - i nigdy
nie może przestać - zgłębiać "tajemnicy Słowa Wcielonego", w
której "wyjaśnia się naprawdę tajemnica człowieka" 44.


29. Refleksja moralna Kościoła, prowadzona zawsze w świetle
Chrystusa, "dobrego Nauczyciela", rozwijała się także w formie
dyscypliny teologicznej, zwanej "teologią moralną", która przy-
jmuje i bada Boże Objawienie, a zarazem spełnia wymogi ludzkie-
go rozumu. Teologia moralna jest refleksją, która dotyczy "mo-
ralności", czyli dobra i zła ludzkich czynów oraz osoby, która
ich dokonuje, i w tym sensie jest otwarta na wszystkich ludzi;
ale jest także "teologią", jako że za początek i cel moralnego
działania uznaje Tego, który "jeden tylko jest Dobry" i który
ofiarując się człowiekowi w Jezusie Chrystusie, obdarza go
szczęściem Boskiego życia.
Sobór Watykański II wezwał teologów, by szczególna troskę
skierowali "ku udoskonaleniu teologii moralnej, której naukowy
wykład, karmiony w większej mierze nauką Pisma Świętego, niech
ukazuje wzniosłość powołania wiernych w Chrystusie i ich obo-
wiązek przynoszenia owocu w miłości za życie świata"45. Ten sam
Sobór zachęcił teologów, "żeby przy zachowaniu metod i wymogów
właściwych nauce teologicznej, wciąż szukali coraz to bardziej
odpowiedniego sposoby podawania doktryny ludziom sobie współ-
czesnym; bo czym innym jest sam depozyt wiary, czyli jej praw-
dy, a czym innym sposób jej wyrażania, przy zachowaniu jednak
tego samego sensu i znaczenia"46. Z tym wiąże się kolejne wez-
wanie Soboru, skierowane do wszystkich wiernych, ale w szczegó-
lny sposób do teologów: "Niech więc wierni żyją w najściślej-
szej łączności z ludźmi swoich czasów i starają się dokładnie
uchwycić ich sposoby myślenia i odczuwania, znajdujące wyraz w
ich kulturze umysłowej"47.Praca licznych teologów, wspartych
zachętą Soboru, przyniosła już owoce w postaci interesujących i
pożytecznych rozważań nad prawdami wiary, podanymi do wierzenia
i stosowania w życiu, a przedstawianymi w sposób bardziej odpo-
wiadający wrażliwości i problemom ludzi naszych czasów. Koś-
ciół, a zwłaszcza Biskupi, którym Jezus Chrystus powierzył
przede wszystkim posługę nauczania, przyjmują z wdzięcznością
te wysiłki i zachęcają teologów do dalszej pracy, ożywianej
głęboką i szczerą bojaźnią Pańską, która jest początkiem mądro-
ści (por. Prz 1, 7).
W tym samym okresie w obrębie posoborowych dysput teologicz-
nych pojawiły się jednak pewne interpretacje moralności chrześ-
cijańskiej, których nie sposób pogodzić ze "zdrową nauka" (por.
2 Tm 4, 3). Urząd Nauczycielski Kościoła nie zamierza oczywiś-
cie narzucać wiernym żadnego określonego systemu teologicznego
ani tym bardziej filozoficznego. Aby jednak "święcie strzec i
wiernie wyjaśniać Słowo Boże"48, zobowiązany jest zabrać głos
wtedy, gdy określone nurty myśli teologicznej i pewne twierdze-
nia filozoficzne są niezgodne z prawdą objawioną49.



30. Kierując tę Encyklikę do Was, Współbracia w Biskupstwie,
pragnę sformułować w niej niezbędne zasady rozeznawania tego,
co sprzeczne ze "zdrową nauką" i zwrócić uwagę na te elementy
doktryny moralnej Kościoła, które wydają się dziś najbardziej
narażone na błędne, wieloznaczne interpretacje lub na zapomnie-
nie. Są to bowiem elementy, od których zależy "odpowiedź na
głębokie tajemnice ludzkiej egzystencji, które jak niegdyś, tak
i teraz do głębi poruszają ludzkie serca: jaka jest natura
człowieka, jaki jest sens i cel jego życia, co jest dobrem, a
co grzechem, jakie jest źródło i jaki cel cierpienia, na jakiej
drodze można osiągnąć prawdziwą szczęśliwość, czym jest śmierć,
sąd i wymiar sprawiedliwości po śmierci, czym wreszcie jest owa
ostateczna i niewysłowiona tajemnica, ogarniająca nasz byt, z
której bierzemy początek i ku której dążymy"50.
Te i inne pytania - jak na przykład: co to jest wolność i co
łączy ją z prawdą zawartą w Bożym prawie? Jaką rolę odgrywa su-
mienie w kształtowaniu moralnego oblicza człowieka? Jak rozpoz-
nać, w zgodzie z prawdą o dobru, konkretne prawa i obowiązki
człowieka? - można zawrzeć w podstawowym pytaniu, które mło-
dzieniec z Ewangelii postawił Jezusowi: "Nauczycielu, co dobre-
go mam czynić, aby otrzymać życie wieczne?" Posłany przez Jezu-
sa, aby głosić Ewangelię i "nauczać wszystkie narody, (...)
ucząc je zachowywać wszystko, co On przykazał" (por. Mt
28,19-20), Kościół udziela dziś tej samej odpowiedzi, co nie-
gdyś Nauczyciel: światło i moc w niej zawarte zdolne są roz-
strzygnąć najbardziej sporne i skomplikowane kwestie. To samo
światło i moc każe Kościołowi nieustannie rozwijać refleksję
moralną w kontekście interdyscyplinarnym, co jest niezbędne
zwłaszcza ze względu na nowe problemy51.
W tym świetle i tą mocą Urząd Nauczycielski Kościoła prowa-
dzi nieustannie swe dzieło rozeznania, przyjmując i wypełniając
słowa, którymi apostoł Paweł napominał Tymoteusza: "Zaklinam
cię wobec Boga i Chrystusa Jezusa, który będzie sądził żywych i
umarłych, i na Jego pojawienie się, i na Jego królestwo: głoś
naukę, nastawaj w porę, nie w porę, [w razie potrzeby) wykaż
błąd, poucz, podnieś na duchu z całą cierpliwością, ilekroć
nauczasz. Przyjdzie bowiem chwila, kiedy zdrowej nauki nie będą
znosili, ale według własnych pożądań - ponieważ ich uszy świe-
rzbią będą sobie mnożyli nauczycieli. Będą się odwracali od
słuchania prawdy, a obrócą się ku zmyślonym opowiadaniom. Ty
zaś czuwaj we wszystkim, znoś trudy, wykonaj dzieło ewangelis-
ty, spełnij swe posługiwanie!" (2 Tm 4,1-5; por. Tt 1, 10.
13-14)."Poznacie prawdę, a prawda was wyzwoli" (J s, 32)
31. Ludzkie problemy najszerzej dyskutowane i rozmaicie roz-
strzygane we współczesnej refleksji moralnej sprowadzają się
wszystkie choć na różne sposoby - do zasadniczej kwestii: do
kwestii wolności człowieka.Można z całą pewnością stwierdzić,
że w naszych czasach ukształtowała się szczególna wrażliwość na
kwestię wolności. "W naszej epoce ludzie coraz bardziej uświa-
damiają sobie godność osoby ludzkiej" - stwierdza już soborowa
deklaracja Dignitatis humanae o wolności religijnej52. Stąd po-
stuluje się, aby "w działaniu ludzie cieszyli się i kierowali
własną rozwagą i odpowiedzialną wolnością, nie przymuszani,
lecz wiedzeni świadomością obowiązku"53. Zwłaszcza prawo do wo-
lności religijnej oraz szacunek dla sumienia poszukującego pra-
wdy uważane są coraz powszechniej za fundament integralnie po-
jętych praw osoby54.
Tak zatem pogłębiona wrażliwość na godność ludzkiej osoby i
na jej wyjątkowość, a także należny respekt dla decyzji sumie-
nia stanowi niewątpliwie pozytywny dorobek współczesnej kultu-
ry. Wrażliwość ta, sama w sobie autentyczna, wyrażana jest na
różne sposoby, mniej lub bardziej odpowiednie. Niektóre z nich
jednak odchodzą od prawdy o człowieku jako stworzeniu Boga i
Jego obrazie i dlatego muszą zostać skorygowane lub oczyszczone
w świetle wiary55.


32. I tak, w niektórych nurtach myśli współczesnej do tego
stopnia podkreśla się znaczenie wolności, że czyni się z niej
absolut, który ma być źródłem wartości. W tym kierunku idą dok-
tryny, które zatracają zmysł transcendencji lub które otwarcie
deklarują się jako ateistyczne. Sumieniu indywidualnemu przy-
znaje się prerogatywy najwyższej instancji osądu moralnego,
która kategorycznie i nieomylnie decyduje o tym, co jest dobre,
a co złe. Do tezy o obowiązku kierowania się własnym sumieniem
niesłusznie dodano tezę, wedle której osąd moralny jest praw-
dziwy na mocy samego faktu, że pochodzi z sumienia. Wskutek te-
go zanikł jednak nieodzowny wymóg prawdy, ustępując miejsca
kryterium szczerości, autentyczności, "zgody z samym sobą", co
doprowadziło do skrajnie subiektywistycznej interpretacji osądu
moralnego.
Jak łatwo zrozumieć, istnieje związek między tą ewolucją a
kryzysem wokół zagadnienia prawdy. Zanik idei uniwersalnej pra-
wdy o dobru, dostępnym poznawczo dla ludzkiego rozumu, w nieu-
nikniony sposób doprowadził także do zmiany koncepcji sumienia:
nie jest już ono postrzegane w swojej rzeczywistości pierwot-
nej, czyli jako akt rozumowego poznania dokonywany przez osobę,
która w określonej sytuacji ma zastosować wiedzę uniwersalną o
dobru i tym samym wyrazić swój sąd o tym, jaki sposób postępo-
wania należy uznać tu i teraz za słuszny. Powstała tendencja,
by przyznać sumieniu jednostki wyłączny przywilej autonomiczne-
go określania kryteriów dobra i zła oraz zgodnego z tym działa-
nia. Wizja ta łączy się z etyką indywidualistyczną, według któ-
rej każdy człowiek staje wobec własnej prawdy, różnej od prawdy
innych. Posunięty do skrajnych konsekwencji, indywidualizm pro-
wadzi do zaprzeczenia samej idei natury ludzkiej.
Te różnorodne koncepcje stanowią podłoże nurtów myślowych,
według których istnieje antynomia między prawem moralnym a su-
mieniem, między naturą a wolnością.


33. Paradoksalna sprzeczność polega na tym, że choć współ-
czesna kultura przyznaje tak wielkie znaczenie wolności, zara-
zem radykalnie tę wolność kwestionuje. Dyscypliny naukowe okre-
ślane wspólnym mianem "nauk o człowieku" słusznie zwróciły uwa-
gę na uwarunkowania natury psychologicznej i społecznej, które
wpływają na sposób, w jaki człowiek korzysta z wolności. Wiedza
o tych uwarunkowaniach oraz uwaga im poświęcona to ważne osiąg-
nięcia nauki, które znalazły zastosowanie w różnych dziedzinach
życia, na przykład w pedagogice lub w wymiarze sprawiedliwości.
Niektórzy jednak posuwają się dalej i wychodząc poza uprawnione
wnioski, jakie można wyciągnąć z tego rodzaju obserwacji, poda-
ją w wątpliwość lub wręcz negują samą realność ludzkiej wolnoś-
ci.
Należy także wspomnieć o pewnych nadużyciach w interpretacji
badań naukowych w dziedzinie antropologii. Wskazując na wielką
różnorodność tradycji, obyczajów i instytucji, istniejącą w ra-
mach ludzkiej cywilizacji, dochodzi się, jeśli nie zawsze do
negacji istnienia uniwersalnych ludzkich wartości, to przynaj-
mniej do relatywistycznej koncepcji moralności.


34. "Nauczycielu, co dobrego mam czynić, aby otrzymać życie
wieczne?" Pytanie moralne, na które odpowiada Chrystus, nie mo-
że pomijać zagadnienia wolności, przeciwnie - stawia je w samym
centrum, ponieważ nie istnieje moralność bez wolności: "Czło-
wiek (...) może zwracać się do dobra tylko w sposób wolny"56.
Ale o jakiej wolności tu mowa? Wypowiedź Soboru skierowana do
ludzi współczesnych, którzy "wysoko sobie cenią wolność" i "ża-
rliwie o nią zabiegają", ale często "sprzyjają jej w sposób fa-
łszywy, jako swobodzie czynienia wszystkiego, co tylko się pod-
oba, w tym także i zła", ukazuje im "prawdziwą" wolność: "Wol-
ność prawdziwa (...) to szczególny znak obrazu Bożego w czło-
wieku. Bóg bowiem zechciał człowieka pozostawić w ręku rady je-
go (por. Syr 15,14), żeby Stworzyciela swego szukał z własnej
ochoty i Jego się trzymając, dobrowolnie dochodził do pełnej i
błogosławionej doskonałości"57. Jeśli istnieje prawo do poszu-
kiwania prawdy na własnej drodze, to bardziej podstawowy w sto-
sunku do niego jest ciążący na każdym człowieku poważny obowią-
zek moralny szukania prawdy i trwania przy niej, gdy się ją od-
najdzie58. To miał na myśli kard. J. H. Newman, wybitny obrońca
praw sumienia, gdy głosił z naciskiem, że "sumienie ma swoje
prawa, ponieważ ma obowiązki"59.
Niektóre nurty współczesnej teologii moralnej, pozostając
pod wpływem wspomnianych tendencji subiektywistycznych i indy-
widualistycznych, interpretują w nowy sposób związek wolności z
prawem moralnyn1, z naturą ludzką i z sumieniem, proponując no-
we kryteria moralnej oceny czynów. Nurty te, choć różnorodne,
mają jedną cechę wspólną: osłabiają lub wręcz negują zależność
wolności od prawdy.
Jeśli zamierzamy dokonać krytycznego ich rozeznania, aby od-
kryć wszystko, co jest w nich słuszne, pożyteczne i cenne, a
zarazem wskazać niejasności, niebezpieczeństwa i błędy, musimy
je zbadać w świetle fundamentalnej zasady, iż wolność jest za-
leżna od prawdy; zasady, którą tak jasno i dobitnie wyraził
Chrystus w słowach: "Poznacie prawdę, a prawda was wyzwoli" (J
8, 32).

I. WOLNOŚĆ A PRAWO

"Z drzewa poznania dobra i zła nie wolno ci jeść" (Rdz 2,17)
35. Czytamy w Księdze Rodzaju: "Pan Bóg dał człowiekowi taki
rozkaz: ćZ wszelkiego drzewa tego ogrodu możesz spożywać według
upodobania; ale z drzewa poznania dobra i zła nie wolno ci
jeść, bo gdy z niego spożyjesz, niechybnie umrzesz�," (Rdz
2,16-17).
Poprzez ten obraz Objawienie poucza nas, że władza decydowa-
nia o dobru i złu nie należy do człowieka, ale wyłącznie do Bo-
ga. Człowiek oczywiście jest wolny od chwili, kiedy może pojąć
i przyjąć Boże przykazania. Cieszy się wolnością niezwykle roz-
ległą, może bowiem jeść "z wszelkiego drzewa tego ogrodu". Nie
jest to jednak wolność nieograniczona: musi się zatrzymać przed
"drzewem poznania dobra i zła", została bowiem powołana, aby
przyjąć prawo moralne, które Bóg daje człowiekowi. W rzeczywis-
tości właśnie przez to przyjęcie prawa moralnego, ludzka wol-
ność naprawdę i w pełni się urzeczywistnia. "Jeden tylko Dobry"
wie bowiem doskonale, co jest dobre dla człowieka i dlatego z
miłości doń dobro to mu nakazuje w przykazaniach.
Prawo Boże nie umniejsza zatem, a tym bardziej nie eliminuje
wolności człowieka, przeciwnie - jest jej gwarancją i sprzyja
jej rozwojowi. W zupełnie innym kierunku zmierzają jednak nie-
które współczesne tendencje kulturowe, stanowiące podłoże dość
licznych nurtów myśli etycznej, które podkreślają rzekomy konf-
likt między wolnością a prawem. Należą do nich doktryny, które
przyznają poszczególnym jednostkom lub grupom społecznym prawo
decydowania o tym, co jest dobre, a co złe: według nich ludzka
wolność może "stwarzać wartości ' i cieszy się pierwszeństwem
przed prawdą do tego stopnia, że sama prawda uznana jest za je-
den z wytworów wolności. Wolność zatem rościłaby sobie prawo do
takiej autonomii moralnej, która w praktyce oznaczałaby zupełną
jej suwerenność.


36. Współczesny postulat autonomii wywarł wpływ także na ka-
tolicką teologię moralną. Choć oczywiście nie zamierzała ona
nigdy przeciwstawiać ludzkiej wolności prawu Bożemu ani podwa-
żać istnienia ostatecznego religijnego fundamentu norm moral-
nych, to jednak została pobudzona do głębokiego przemyślenia
roli rozumu i wiary w określaniu tych norm, dotyczących konkre-
tnych zachowań "wewnątrz światowych", to znaczy tych, poprzez
które człowiek zwraca się ku samemu sobie, ku innym i do świata
rzeczy.
Trzeba przyznać, że u źródeł tych przemyśleń odnaleźć można
szereg cennych idei, należących zresztą w dużej mierze do naj-
lepszej tradycji myśli katolickiej. Zgodnie z zachętą Soboru
Watykańskiego II60 zamierzano rozwinąć dialog ze współczesną
kulturą, ukazując w pełnym świetle charakter racjonalny - a
więc powszechnie zrozumiały i przekazywalny - norm moralnych,
które należą do dziedziny naturalnego prawa moralnego61. Stara-
no się także podkreślić wewnętrzny charakter wymogów etycznych,
które wypływając z tego prawa, nie narzucają się woli człowieka
jako powinność inaczej, jak tylko na mocy uprzedniego uznania
ich przez rozum ludzki, a dokładnie - przez indywidualne sumie-
nie.
Ponieważ jednak zapomniano o zależności rozumu od Mądrości
Bożej oraz o konieczności - w obecnym stanie upadłej natury -
Bożego Objawienia w poznaniu prawd moralnych, także tych, które
należą do porządku naturalnego62, doszło do powstania teorii
całkowitej suwerenności rozumu w dziedzinie norm moralnych słu-
żących właściwemu uporządkowaniu życia w tym świecie. Normy te
miałyby stanowić obszar moralności wyłącznie "ludzkiej", to
znaczy wyrażać prawo, które człowiek autonomicznie nadaje same-
mu sobie i którego wyłącznym źródłem jest ludzki rozum. Nie mo-
żna by w żaden sposób uznać Boga za Autora tego prawa, co naj-
wyżej w tym sensie, że rozum ludzki korzysta ze swej prawodaw-
czej autonomii na mocy pierwotnego i nieograniczonego mandatu,
udzielonego człowiekowi przez Boga. Otóż te właśnie kierunki
myślowe doprowadziły do negacji prawdy - zawartej w Piśmie
Świętym i w niezmiennym nauczaniu Kościoła - iż naturalne prawo
moralne ma Boga za twórcę i że człowiek przez swój rozum uczes-
tniczy w odwiecznym prawie, którego sam nie ustanawia.



37. Aby jednak życie moralne pozostało osadzone w kontekście
chrześcijańskim, niektórzy teologowie moraliści wprowadzili wy-
raźne rozgraniczenie - sprzeczne z nauką katolicką63 - między
porządkiem etycznym, który miałby pochodzić od człowieka i od-
nosić się wyłącznie do świata, a porządkiem zbawienia, dla któ-
rego istotne byłyby jedynie pewne wewnętrzne intencje i postawy
wobec Boga i bliźniego. W konsekwencji doszli do stwierdzenia,
że Boże Objawienie nie zawiera żadnej konkretnej i określonej
treści moralnej, trwale i powszechnie obowiązującej: Słowo Boże
miałoby moc wiążącą jedynie jako zachęta, ogólnikowe napomnie-
nie, które później tylko autonomiczny rozum musi sam wypełnić
konkretną treścią, ustanawiając normy moralne rzeczywiście
"obiektywne", tzn. dostosowane do określonej sytuacji history-
cznej. Oczywiście, taka koncepcja autonomii prowadzi też do od-
rzucenia szczególnej kompetencji doktrynalnej Kościoła i jego
Magisterium w odniesieniu do norm moralnych dotyczących tzw.
"dobra człowieka", które jakoby nie są zawarte w Objawieniu i
same w sobie nie mają znaczenia w porządku zbawienia.
Trudno nie zauważyć, że taka interpretacja autonomii ludz-
kiego rozumu oznacza przyjęcie tez niezgodnych z nauką katolic-
ką.
W tym kontekście absolutnie konieczne jest wyjaśnienie - w
świetle Słowa Bożego i żywej Tradycji Kościoła - podstawowych
pojęć dotyczących ludzkiej wolności i prawa moralnego, a także
głębokich, wewnętrznych powiązań między nimi. Tylko w ten spo-
sób będzie można dać odpowiedź na uzasadnione roszczenia ludz-
kiego rozumu, przyjmując słuszne elementy niektórych nurtów
współczesnej teologii moralnej, nie dopuszczając jednak, aby
tezy oparte na błędnym pojęciu autonomii naruszyły dziedzictwo
nauczania moralnego Kościoła.

Bóg zechciał pozostawić człowieka "w ręku rady jego" (por.
Syr 15,14)
38. Cytując słowa Syracha, Sobór Watykański II tak wyjaśnia
sens "prawdziwej wolności", która jest w człowieku "szczególnym
znakiem obrazu Bożego": "Bóg bowiem zechciał człowieka pozosta-
wić w ręku rady jego, żeby Stworzyciela swego szukał z własnej
ochoty i Jego się trzymając, dobrowolnie dochodził do pełnej
błogosławionej doskonałości"64. Słowa te odkrywają wspaniałą
głębię uczestnictwa w Bożym panowaniu, do którego został powo-
łany człowiek: wskazują, że władza człowieka rozciąga się w pe-
wnym sensie na samego człowieka. Ten aspekt jest nieustannie
podkreślany w teologicznej refleksji nad ludzką wolnością, in-
terpretowaną w kategoriach swoistej królewskości. Św. Grzegorz
z Nyssy pisze na przykład: "Dusza ujawnia swą królewskość i
wielkość (...) przez to, że jest niezależna i wolna, rządzi so-
bą samowładnie, kierując się własną wolą. Komuż innemu jest to
dane, jeśli nie królowi? (...) Tak więc natura ludzka, stworzo-
na, by władać innymi stworzeniami, przez podobieństwo do Władcy
wszechświata została ustanowiona jak gdyby Jego żywym obrazem,
dostąpiła udziału w godności i imieniu Pierwowzoru"65.
Już samo panowanie nad światem jest dla człowieka wielkim
zadaniem i poważną odpowiedzialnością, która zobowiązuje jego
wolność do posłuszeństwa wobec Stwórcy: "Zaludniajcie ziemię i
czyńcie ją sobie poddaną" (por. Rdz l, 28). W tej dziedzinie
zarówno pojedynczy człowiek, jak i ludzka społeczność mają pra-
wo do słusznej autonomii, której szczególną uwagę poświęca so-
borowa Konstytucja Gaudium et spes. Ta autonomia rzeczywistości
ziemskich oznacza, iż "rzeczy stworzone i społeczności ludzkie
cieszą się własnymi prawami i wartościami, które człowiek ma
stopniowo poznawać, przyjmować i porządkować"66.



39. Jednakże nie tylko świat, ale i sam człowiek został po-
wierzony własnej trosce i odpowiedzialności. Bóg pozostawił go
"w ręku rady jego" (por. Syr 15,14), aby szukał swego Stwórcy i
dobrowolnie dochodził do doskonałości. Dochodzić - znaczy włas-
nym wysiłkiem budować w sobie tę doskonałość. Istotnie, podob-
nie jak rządząc światem człowiek kształtuje go wedle własnego
rozumienia i woli, tak też spełniając czyny moralnie dobre po-
twierdza, rozwija i umacnia w sobie podobieństwo do Boga.Sobór
przestrzega jednak przed fałszywą koncepcją autonomii rzeczywi-
stości ziemskich, tą mianowicie, która utrzymuje, że "rzeczy
stworzone nie zależą od Boga, a człowiek może ich używać bez
odnoszenia ich do Boga"67. Koncepcja ta jest szczególnie szkod-
liwa, gdy zostaje odniesiona do człowieka, nabierając ostatecz-
nie charakteru ateistycznego: "Stworzenie bowiem bez Stworzy-
ciela zanika. (...) Co więcej, samo stworzenie zapada w mroki
przez zapomnienie o Bogu"68.
Nauczanie soborowe podkreśla z jednej strony czynny udział
ludzkiego rozumu w odkrywaniu i stosowaniu prawa moralnego: ży-
cie moralne wymaga twórczego myślenia i inteligencji właściwych
osobie, która jest źródłem i przyczyną własnych świadomych czy-
nów. Z drugiej strony, rozum czerpie swą prawdę i swój autory-
tet z odwiecznego prawa, które nie jest niczym innym jak mądro-
ścią samego Boga69. U podstaw życia moralnego leży zatem zasada
"słusznej autonomii"70 człowieka, osobowego podmiotu swoich
czynów. Prawo moralne pochodzi od Boga i w nim ma zawsze swe
źródło: mocą naturalnego rozumu, który bierze początek z mądro-
ści Bożej, jest ono zarazem własnym prawem człowieku. Jak bo-
wiem widzieliśmy, prawo naturalne "nie jest niczym innym jak
światłem rozumu wlanym nam przez Boga. Dzięki niemu wiemy, co
należy czynić, a czego unikać. To światło, czyli to prawo Bóg
podarował nam w akcie stworzenia"71. Słuszna autonomia rozumu
praktycznego oznacza, że człowiek posiada w samym sobie własne
prawo, otrzymane od Stwórcy. Niemniej autonomia rozumu nie może
oznaczać tworzenia przez sam rozum wartości i norm moralnych72.
Gdyby ta autonomia prowadziła do negacji uczestnictwa rozumu
praktycznego w mądrości Stwórcy i Boskiego Prawodawcy, albo
gdyby miała wskazywać na wolność tworzenia norm moralnych, za-
leżnie jedynie od okoliczności historycznych lub od potrzeb lu-
dzkich społeczeństw i kultur, to taka rzekoma autonomia sprze-
ciwiałaby się prawdzie o człowieku, której naucza Kościół73.
Oznaczałaby śmierć prawdziwej wolności: "ale z drzewa poznania
dobra i zła nie wolno ci jeść, bo gdy z niego spożyjesz, nie-
chybnie umrzesz" (Rdz 2,17).ednej strony czynny udział ludzkie-
go rozumu w odkrywaniu i stosowaniu prawa moralnego: życie mo-
ralne wymaga twórczego myślenia i inteligencji właściwych oso-
bie, która jest źródłem i przyczyną własnych świadomych czynów.
Z drugiej strony, rozum czerpie swą prawdę i swój autorytet z
odwiecznego prawa, które nie jest niczym innym jak mądrością
samego Boga69. U podstaw życia moralnego leży zatem zasada
"słusznej autonomii"70 człowieka, osobowego podmiotu swoich
czynów. Prawo moralne pochodzi od Boga i w nim ma zawsze swe
źródło: mocą naturalnego rozumu, który bierze początek z mądro-
ści Bożej, jest ono zarazem własnym prawem człowieku. Jak bo-
wiem widzieliśmy, prawo naturalne "nie jest niczym innym jak
światłem rozumu wlanym nam przez Boga. Dzięki niemu wiemy, co
należy czynić, a czego unikać. To światło, czyli to prawo Bóg
podarował nam w akcie stworzenia"71. Słuszna autonomia rozumu
praktycznego oznacza, że człowiek posiada w samym sobie własne
prawo, otrzymane od Stwórcy. Niemniej autonomia rozumu nie może
oznaczać tworzenia przez sam rozum wartości i norm moralnych72.
Gdyby ta autonomia prowadziła do negacji uczestnictwa rozumu
praktycznego w mądrości Stwórcy i Boskiego Prawodawcy, albo
gdyby miała wskazywać na wolność tworzenia norm moralnych, za-
leżnie jedynie od okoliczności historycznych lub od potrzeb lu-
dzkich społeczeństw i kultur, to taka rzekoma autonomia sprze-
ciwiałaby się prawdzie o człowieku, której naucza Kościół73.
Oznaczałaby śmierć prawdziwej wolności: "ale z drzewa poznania
dobra i zła nie wolno ci jeść, bo gdy z niego spożyjesz, nie-
chybnie umrzesz" (Rdz 2,17).
41. Prawdziwa autonomia moralna człowieka nie oznacza bynaj-
mniej odrzucenia, ale właśnie przyjęcie prawa moralnego, Bożego
przykazania: "Pan Bóg dał człowiekowi taki rozkaz" (Rdz 2, 16).
Wolność człowieka i prawo Boże spotykają się i są powołane, aby
się wzajemnie przenikać, czego wyrazem jest dobrowolne posłu-
szeństwo człowieka wobec Boga oraz bezinteresowna dobroć Boga
wobec człowieka. I dlatego posłuszeństwo Bogu nie ma - jak są-
dzą niektórzy - charakteru heteronomicznego, tak jakby życie
moralne było podporządkowane woli absolutnej wszechmocy, zewnę-
trznej wobec człowieka i przeciwnej jego wolności. W istocie
rzeczy, gdyby heteronomia moralności oznaczała negację samosta-
nowienia człowieka lub narzucanie mu norm przeciwnych jego dob-
ru, pozostawałaby w sprzeczności z objawieniem Przymierza i od-
kupieńczego Wcielenia. Tego rodzaju heteronomia byłaby jedynie
formą alienacji, sprzeczną z Bożą mądrością i z godnością ludz-
kiej osoby.
Słusznie mówią niektórzy o teonomii lub też o teonomii ucze-
stniczącej, jako że dobrowolne posłuszeństwo człowieka prawu
Bożemu implikuje rzeczywisty udział rozumu i woli człowieka w
Bożej mądrości i opatrzności. Zakazując człowiekowi "jedzenia z
drzewa poznania dobra i zła", Bóg stwierdza, że człowiek nie
posiada od początku tego "poznania", ale jedynie ma w nim
udział dzięki światłu naturalnego rozumu i Bożego Objawienia,
które ukazują mu wymogi i wezwania odwiecznej mądrości: podda-
jąc się prawu, wolność poddaje się prawdzie stworzenia. Dlatego
trzeba dostrzec w wolności człowieka obraz i bliskość Boga,
który jest obecny we wszystkich (por. Ef 4, 6); podobnie należy
głosić majestat Boga wszechświata i czcić świętość prawa usta-
nowionego przez Boga nieskończenie transcendentnego. Deus sem-
per maior74.SzczęśIiwy mąż, który ma upodobanie w Prawie Pana
(por. Ps 1,1-2)



42. Ukształtowana na wzór wolności Bożej, wolność człowieka
nie zostaje zniesiona przez jego posłuszeństwo Bożemu prawu.
Wprost przeciwnie: jedynie dzięki temu posłuszeństwu trwa w
prawdzie i w pełni odpowiada ludzkiej godności, jak stwierdza
wyraźnie Sobór: "godność człowieka wymaga, aby działał ze świa-
domego i wolnego wyboru, to znaczy osobowo, od wewnątrz poru-
szony i naprowadzony, a nie pod wpływem ślepego popędu wewnę-
trznego lub też zgoła przymusu zewnętrznego. Taką zaś wolność
zdobywa człowiek, gdy uwalniając się od wszelkiej niewoli na-
miętności, dąży do swego celu drogą wolnego wyboru oraz zapew-
nia sobie skutecznie i pilnie odpowiednie pomoce"75.W swoim dą-
żeniu ku Bogu, który "jeden tylko jest Dobry", człowiek powi-
nien dobrowolnie czynić dobro, a unikać zła. Aby to jednak było
możliwe, musi umieć odróżniać dobro od zła. Dokonuje tego prze-
de wszystkim dzięki światłu naturalnego rozumu, które jest w
człowieku odblaskiem Bożego oblicza. To ma na myśli św. Tomasz,
gdy komentując jeden z wersetów Psalmu 4 pisze: "Po słowach:
Składajcie ofiarę sprawiedliwości (Ps 4, 6). Psalmista - jak
gdyby zapytany o wyjaśnienie, co to są dzieła sprawiedliwości,
dodaje: Wielu powiada: Któż nam ukaże dobro? I odpowiadając na
pytanie, mówi: Światłość Twojego oblicza, o Panie, pozostawiła
na nas swoje znamię. Jak gdyby chciał powiedzieć, że światło
naturalnego rozumu, którym odróżniamy dobro od zła - co należy
do dziedziny prawa naturalnego jest w nas odbiciem światła Bo-
żego"76. Pozwala to też zrozumieć, z jakiego powodu prawo to
jest nazywane naturalnym: mówimy tak o nim nie przez odniesie-
nie do natury istot nierozumnych, ale dlatego, że rozum, który
to prawo ogłasza, należy do ludzkiej natury77.


43. Sobór Watykański II przypomina, że "najwyższą normą lu-
dzkiego życia jest samo prawo Boże, wieczne, obiektywne i uni-
wersalne, którym Bóg, wedle planu mądrości i miłości swojej,
porządkuje, kieruje i rządzi całym światem i losami wspólnoty
ludzkiej. Tego to prawa uczestnikiem czyni człowieka Bóg, aby
za miłosiernym zrządzeniem Bożej Opatrzności mógł on coraz le-
piej poznawać niezmienną prawdę"78.Sobór odsyła do klasycznej
nauki o odwiecznym prawie Bożym. Św. Augustyn określa je jako
"rozum czy wolę Bożą, która pozwala zachować porządek naturalny
i zabrania go naruszać"79; św. Tomasz utożsamia je z "zasadą
Boskiej mądrości, która wszystko porusza ku właściwemu celo-
wi"80. A mądrość Boża to opatrzność, to troskliwa miłość. To
sam Bóg zatem miłuje całe stworzenie i troszczy się o nie w
najbardziej dosłownym i fundamentalnym sensie (por. Mdr 7, 22;
8, 11). O ludzi jednak Bóg dba w inny sposób, niż o istoty,
które nie są osobami: nie "od zewnątrz", poprzez prawa natury
fizycznej, ale "od wewnątrz", za pośrednictwem rozumu, który
poznając dzięki przyrodzonemu światłu odwieczne prawo Boże,
jest w stanie wskazać człowiekowi właściwy kierunek wolnego
działania81. W ten sposób Bóg powołuje człowieka do uczestnict-
wa w swojej opatrzności, pragnąc za pośrednictwem jego samego,
to znaczy poprzez jego rozumne i odpowiedzialne zaangażowanie,
kierować światem: nie tylko światem natury, ale i światem osób
ludzkich. W tym kontekście jako ludzki wyraz odwiecznego prawa
Bożego jawi się prawo naturalne: "W porównaniu do innych stwo-
rzeń - pisze św. Tomasz - stworzenie rozumne poddane jest Bożej
opatrzności w sposób bardziej szlar1netny, jako że samo staje
się uczestnikiem opatrzności, troszcząc się o siebie i o in-
nych: dostępuje zatem udziału w odwiecznym rozumie, dzięki cze-
mu ma naturalną skłonność do słusznego działania i celu; ten
udział rozumnego stworzenia w odwiecznym prawie nazywany jest
prawem naturalnym"82.
44. Kościół powoływał się często na tomistyczną doktrynę
prawa naturalnego, włączając ją do swego nauczania moralnego. I
tak, mój czcigodny poprzednik papież Leon XIII podkreślał, że
ludzki rozum i prawo są w istotny sposób podporządkowane Mądro-
ści Boga i Jego Prawu. Stwierdziwszy, że "prawo naturalne zos-
tało wypisane i wyryte w duszy wszystkich ludzi i każdego czło-
wieka, nie jest to bowiem nic innego, jak sam ludzki rozum,
który nakazuje nam czynić dobro i zabrania grzeszyć", Leon XIII
powołuje się na "wyższy rozum" Boskiego Prawodawcy: "Nakazy lu-
dzkiego rozumu nie mogłyby jednak mieć mocy prawa, gdyby nie
był on głosem i rzecznikiem wyższego rozumu, któremu nasz duch
i nasza wolność muszą być poddane". Istotnie, moc prawa polega
na tym, że może ono nakładać obowiązki, udzielać uprawnień i
ustanawiać sankcje określonego postępowania: "Otóż to wszystko
nie byłoby dla człowieka możliwe, gdyby to on sam, jako najwyż-
szy prawodawca, ustanawiał normy własnego postępowania". "Wyni-
ka stąd - konkluduje Leon XIII - że prawo naturalne jest samym
prawem odwiecznym, które zostało wpisane w naturę istot obda-
rzonych rozumem i skłania je ku właściwemu działaniu i celowi;
jest ono odwiecznym zamysłem samego Stwórcy i Rządcy wszech-
świata"83.Człowiek może rozpoznać dobro i zło dzięki temu roze-
znaniu dobra i zła, którego sam dokonuje z pomocą rozumu, w
szczególności zaś z pomocą rozumu oświeconego przez Boże Obja-
wienie i wiarę, umocniony prawem, jakie Bóg nadał narodowi wy-
branemu, poczynając od przykazań otrzymanych na Synaju. Izrael
został powołany, by przyjąć i wypełniać w życiu Boże prawo jako
szczególny dar i znak wybrania przez Boga i przymierza z Nim, a
zarazem jako rękojmię Bożego błogosławieństwa. Dlatego Mojżesz
mógł pytać synów Izraela: "Któryż naród wielki ma bogów tak
bliskich, jak Pan, Bóg nasz, ilekroć Go wzywamy? Któryż naród
wielki ma prawa i nakazy tak sprawiedliwe, jak całe to Prawo,
które ja wam dziś daję?" (Pwt 4, 7-8). Psalmy zaś wyrażają
uwielbienie, wdzięczność i cześć, jakimi naród wybrany miał
otaczać prawo Boże, a jednocześnie zachętę, by je poznawać,
rozważać i wypełniać w życiu: "Szczęśliwy mąż, który nie idzie
za radą występnych, nie wchodzi na drogę grzeszników i nie sia-
da w kole szyderców, lecz ma upodobanie w Prawie Pana, nad Jego
Prawem rozmyśla dniem i nocą" (Ps 1, 1-2); "Prawo Pana doskona-
łe - krzepi ducha; świadectwo Pana niezawodne - poucza prosta-
czka; nakazy Pana słuszne - radują serce; przykazanie Pana jaś-
nieje i oświeca oczy" (Ps 19 [18], 8-9).



45. Kościół z wdzięcznością przyjmuje cały depozyt Objawie-
nia, strzeże go z miłością i otacza religijną czcią, pełniąc
swą misję autentycznego interpretowania prawa Bożego w świetle
Ewangelii. Przyjmuje ponadto w darze nowe Prawo, które stanowi
"wypełnienie" prawa Bożego w Jezusie Chrystusie i w Jego Duchu:
jest to prawo "wewnętrzne" (por. Jr 31, 31-33), napisane "nie
atramentem, lecz duchem Boga żywego; nie na kamiennych tabli-
cach, lecz na żywych tablicach serc" (2 Kor 3, 3); prawo dosko-
nałości i wolności (por. 2 Kor 3,17); "prawo Ducha, które daje
życie w Chrystusie Jezusie" (Rz 8, 2). O tym prawie tak pisze
św. Tomasz: "Prawo to może oznaczać - po pierwsze - samego Du-
cha Świętego. Sens jest wówczas następujący: Prawo Ducha - czy-
li prawo, które jest Duchem. (...) Mieszka (On) w duszy i nie
tylko poucza o powinnościach, oświecając umysł w sprawach tego,
co należy czynić, ale również nakłania do słusznego działania.
(...) Po wtóre, prawo Ducha może oznaczać dzieło własne Ducha
Świętego, czyli wiarę działającą przez miłość (Ga 5, 6). Poucza
ona od wewnątrz o tym, co należy czynić (...) i wpływa na pod-
jęcie działania"84.
Chociaż w refleksji teologiczno-moralnej odróżnia się zwykle
prawo Boże pozytywne, czyli objawione, od prawa naturalnego,
zaś w ekonomii zbawienia prawo "stare" od "nowego", nie należy
zapominać, że te i inne pożyteczne rozróżnienia odnoszą się za-
wsze do prawa, którego twórcą jest ten sam jedyny Bóg, i że
prawa te przeznaczone są dla człowieka. Różne sposoby sprawowa-
nia przez Boga w dziejach pieczy nad światem i człowiekiem nie
tylko nie wykluczają się nawzajem, ale przeciwnie - wspomagają
się i przenikają. Ich wspólnym źródłem i celem jest odwieczny
zamysł, pełen mądrości i miłości, na mocy którego Bóg przezna-
cza ludzi, "by się stali na wzór obrazu Jego Syna" (Rz 8, 29).
Zamysł ten nie stanowi żadnego zagrożenia dla prawdziwej wolno-
ści człowieka; przeciwnie, przyjęcie go to jedyna droga potwie-
rdzenia wolności."Treść prawa wypisana jest w ich sercach" (Rz
2,15)



46. W dzisiejszych czasach znowu mówi się o rzekomym konfli-
kcie między wolnością a prawem, kładąc szczególny nacisk na je-
go odniesienie do prawa naturalnego, a zwłaszcza do natury. W
rzeczywistości dysputy o naturze i wolności zawsze towarzyszyły
refleksji moralnej, przybierając charakter ostrych sporów w
okresie Odrodzenia i Reformacji, czego świadectwo można znaleźć
w nauczaniu Soboru Trydenckiego85. Podobne napięcie znamionuje
także, choć w innym sensie, epokę współczesną: upodobanie do
obserwacji empirycznej, procedury naukowej obiektywizacji, po-
stęp techniczny i pewne formy liberalizmu doprowadziły do prze-
ciwstawienia sobie tych dwóch pojęć, tak jakby dialektyka - je-
śli nie wręcz konflikt - pomiędzy wolnością i naturą stanowił
strukturalną cechę ludzkiej historii. W innych epokach sądzono,
że człowiek jest całkowicie podporządkowany "naturze", a nawet
przez nią determinowany. Jeszcze dzisiaj wielu uważa, że współ-
rzędne czasoprzestrzenne świata postrzegalnego zmysłowo, stałe
fizyczno-chemiczne, siły cielesne, skłonności psychiczne i uwa-
runkowania społeczne to jedyne czynniki, które mają naprawdę
decydujący wpływ na ludzką rzeczywistość. W takim kontekście
nawet zjawiska moralne, mimo swej odrębności, są często trakto-
wane tak, jakby można je było sprowadzać do zbioru danych sta-
tystycznie sprawdzalnych, czy do zachowań dostępnych obserwacji
i wyjaśnianych jedynie w kategoriach mechanizmów psychospołecz-
nych. W konsekwencji niektórzy specjaliści w dziedzinie etyki,
których zawodową powinnością jest badanie zjawisk i działań lu-
dzkich, mogą ulegać pokusie opierania swojej wiedzy albo nawet
słuszności zalecanych przez siebie norm na bazie statystycznie
przeważających konkretnych ludzkich zachowań i poglądów moral-
nych uznawanych przez większość.o natury. W rzeczywistości dys-
puty o naturze i wolności zawsze towarzyszyły refleksji moral-
nej, przybierając charakter ostrych sporów w okresie Odrodzenia
i Reformacji, czego świadectwo można znaleźć w nauczaniu Soboru
Trydenckiego85. Podobne napięcie znamionuje także, choć w innym
sensie, epokę współczesną: upodobanie do obserwacji empirycz-
nej, procedury naukowej obiektywizacji, postęp techniczny i pe-
wne formy liberalizmu doprowadziły do przeciwstawienia sobie
tych dwóch pojęć, tak jakby dialektyka - jeśli nie wręcz konf-
likt - pomiędzy wolnością i naturą stanowił strukturalną cechę
ludzkiej historii. W innych epokach sądzono, że człowiek jest
całkowicie podporządkowany "naturze", a nawet przez nią deter-
minowany. Jeszcze dzisiaj wielu uważa, że współrzędne czaso-
przestrzenne świata postrzegalnego zmysłowo, stałe fizycz-
no-chemiczne, siły cielesne, skłonności psychiczne i uwarunko-
wania społeczne to jedyne czynniki, które mają naprawdę decydu-
jący wpływ na ludzką rzeczywistość. W takim kontekście nawet
zjawiska moralne, mimo swej odrębności, są często traktowane
tak, jakby można je było sprowadzać do zbioru danych statysty-
cznie sprawdzalnych, czy do zachowań dostępnych obserwacji i
wyjaśnianych jedynie w kategoriach mechanizmów psychospołecz-
nych. W konsekwencji niektórzy specjaliści w dziedzinie etyki,
których zawodową powinnością jest badanie zjawisk i działań lu-
dzkich, mogą ulegać pokusie opierania swojej wiedzy albo nawet
słuszności zalecanych przez siebie norm na bazie statystycznie
przeważających konkretnych ludzkich zachowań i poglądów moral-
nych uznawanych przez większość.
Inni moraliści natomiast, świadomi potrzeby wychowania do
wartości, nie przestają dostrzegać wybitnej roli wolności, ale
często pojmują ją w opozycji lub w kontraście z naturą materia-
lną i biologiczną, nad którą wolność winna jakoby zdobywać sto-
pniowo przewagę. Różne koncepcje na ten temat mają jedną wspól-
ną cechę: zapominają o naturze jako stworzeniu i nie dostrzega-
ją jej integralności. Dla niektórych natura jest jedynie mate-
riałem podlegającym działaniu i władzy człowieka: powinna zos-
tać głęboko przetworzona, a nawet przezwyciężona przez wolność,
jako że stanowi rzekomo jej ograniczenie i zaprzeczenie. Według
innych, tworzenie wartości ekonomicznych, społecznych, kulturo-
wych, a także moralnych miałoby się dokonywać drogą nieograni-
czonego rozszerzania władzy człowieka, czyli jego wolności: na-
tura miałaby oznaczać wszystko to, co w człowieku i w świecie
znajduje się poza zasięgiem wolności. Tak rozumiana natura obe-
jmowałaby przede wszystkim ludzkie ciało, jego budowę i jego
dynamizmy: przeciwieństwem tej rzeczywistości fizycznej miałoby
być wszystko to, co "wytworzone", a więc "kultura" jako dzieło
i owoc wolności. Tak pojmowaną naturę ludzką można by rozpatry-
wać i traktować wyłącznie jako materiał biologiczny czy społe-
czny, którym wolno swobodnie dysponować. Prowadzi to ostatecz-
nie do definiowania wolności przez nią samą i do uznania jej za
instancję tworzącą samą siebie i swoje wartości. W ten sposób
człowiek nie miałby własnej natury, lecz kształtowałby siebie
jedynie według własnego projektu. Nie byłby niczym innym, jak
tylko własną wolnością!


47. W takim kontekście podniesiono zarzuty fizycyzmu i natu-
ralizmu przeciwko tradycyjnej koncepcji prawa naturalnego. Błę-
dy te miałyby polegać na tym, że prawom biologicznym nadaje się
rangę praw moralnych Wskutek tego, zbyt pochopnie przypisano
niektórym ludzkim zachowaniom charakter trwały i niezmienny, a
na tej podstawie usiłowano sformułować normy powszechnie obo-
wiązujące. Według niektórych teologów, tego rodzaju "argumenta-
cję biologistyczną lub naturalistyczną" znaleźć można także w
pewnych dokumentach Magisterium Kościoła, zwłaszcza w tych,
które dotyczą dziedziny etyki seksualnej i małżeńskiej. Na pod-
stawie takiej, ich zdaniem naturalistycznej, koncepcji aktu
płciowego uznano za moralnie niedopuszczalne takie praktyki
jak: antykoncepcja, bezpośrednia sterylizacja, masturbacja,
współżycie przedmałżeńskie, stosunki homoseksualne, a także
sztuczne zapłodnienie. W opinii wspomnianych teologów moralnie
negatywna ocena takich aktów nie uwzględnia w należytej mierze
rozumności i wolności człowieka ani też kulturowych uwarunkowań
każdej normy moralnej. Twierdzą oni, że człowiek jako istota
rozumna nie tylko może, ale wręcz powinien swobodnie nadawać
sens swoim zachowaniom. To "nadawanie sensu" musi oczywiście
uwzględniać liczne ograniczenia, jakie nakłada na człowieka je-
go kondycja istoty cielesnej i historycznej. Musi ono także
brać po uwagę przyjęte wzorce zachowań oraz znaczenia, jakie
mają one w określonej kulturze. Przede wszystkim zaś winno po-
zostawać w zgodzie z najważniejszym przykazaniem miłości Boga i
bliźniego. Bóg jednak - twierdzą ci sami teologowie - stworzył
człowieka istotą rozumnie wolną, pozostawił go "w ręku rady je-
go" i oczekuje od niego, że sam nada rozumny kształt swemu ży-
ciu. Miłość bliźniego miałaby oznaczać przede wszystkim lub wy-
łącznie poszanowanie dla jego prawa do wolnego decydowania o
sobie samym. Mechanizmy ludzkich zachowań, a także tak zwane
"skłonności naturalne" wskazują - twierdzi się - co najwyżej
ogólny kierunek właściwego postępowania, nie mogą jednak prze-
sądzać o moralnej ocenie konkretnych ludzkich czynów, osadzo-
nych przecież w bardzo złożonych sytuacjach.

48. Stając wobec takiej interpretacji, należy się ponownie
głęboko zastanowić nad tym, jaka jest właściwa relacja między
wolnością a naturą ludzką, a zwłaszcza jakie miejsce zajmuje
ludzkie ciało w kwestiach prawa naturalnego.Wolność, która uwa-
ża się za absolutną, prowadzi do traktowania ciała człowieka
jako surowca, pozbawionego znaczeń i wartości moralnych, dopóki
ona nie ukształtuje go według własnego zamysłu. W konsekwencji
natura ludzka i ciało jawią się jako wstępne dane czy przesłan-
ki dla wyborów dokonywanych przez wolność, materialnie niezbęd-
ne, ale zewnętrzne wobec osoby, wobec podmiotu i ludzkiego
działania. Dynamizmy ludzkiej natury nie mogą jakoby mieć mora-
lnie wiążącej rangi, ponieważ celem tych skłonności są jedynie
dobra "fizyczne", zwane przez niektórych "przed-moralnymi".
Próby powoływania się na nie i szukania w nich racjonalnych
wskazań dla porządku moralnego należy zgodnie z tym poglądem
traktować jako przejaw fizycyzmu lub biologizmu. W tym kontekś-
cie napięcie między wolnością a tak zredukowaną naturą oznacza
rozłam w samym człowieku.
Taka teoria moralności jest niezgodna z prawdą o człowieku i
o jego wolności. Sprzeciwia się nauczaniu Kościoła o jedności
ludzkiej istoty, której rozumna dusza jest per se et essentia-
liter formą ciała86. Dusza duchowa i nieśmiertelna jest zasadą
jedności człowieka, jest tym, dzięki czemu istnieje on jako ca-
łość - "corpore et anima unus"87 - jako osoba. Powyższe defini-
cje oznaczają nie tylko to, że również ciało, któremu przyrze-
czone zostało zmartwychwstanie, będzie miało udział w chwale;
przypominają także o więzi łączącej rozum i wolną wolę z wszys-
tkimi władzami cielesnymi i zmysłowymi. Cała osoba, włącznie z
ciałem, zostaje powierzona samej sobie i właśnie w jedności du-
szy i ciała jest podmiotem własnych aktów moralnych Prowadzona
przez światło rozumu i wspomagana przez cnotę odkrywa we włas-
nym ciele znaki, które są zapowiedzią, wyrazem i obietnicą daru
z siebie, zgodnie z mądrym zamysłem Stwórcy. Właśnie w świetle
prawdy o godności ludzkiej osoby, którą należy afirmować dla
niej samej, rozum jest w stanie ocenić, jaką wartość moralną
mają określone dobra, ku którym osoba odczuwa naturalną skłon-
ność. Skoro zaś osoba ludzka nie może być sprowadzana jedynie
do samoprojektującej się wolności, ale posiada określoną struk-
turę duchową i cielesną, to pierwotny nakaz moralny, by miłować
i szanować osobę jako cel, a nigdy jako zwykły środek działa-
nia, z natury zakłada także potrzebę szacunku dla pewnych pod-
stawowych dóbr; brak tego szacunku prowadzi do relatywizmu i do
samowoli.



49. Doktryna odrywająca akt moralny od jego wymiarów cieles-
nych jest sprzeczna z nauką Pisma Świętego i Tradycji, przejmu-
je w nowej postaci stare błędy, które Kościół zawsze zwalczał,
ponieważ w ich świetle ludzka osoba to wyłącznie wolność "du-
chowa", czysto formalna. Ta redukcyjna wizja nie uwzględnia mo-
ralnego znaczenia ciała i czynów z nim związanych (por. 1 Kor
6, 19). Apostoł Paweł ogłasza, że nie odziedziczą Królestwa
niebieskiego "rozpustnicy ani bałwochwalcy, ani cudzołożnicy,
ani rozwięźli, ani mężczyźni współżyjący z sobą, ani złodzieje,
ani chciwi, ani pijacy, ani oszczercy, ani zdziercy" (por. I
Kor 6, 9-10). Sobór Trydencki potwierdza to potępienie88, uzna-
jąc za "grzechy śmiertelne" i "niegodziwe praktyki" pewne okre-
ślone czyny, których dobrowolne spełnianie pozbawia wierzących
udziału w obiecanym dziedzictwie. Ciało i dusza są bowiem nie-
rozłaczne: w łonie ludzkiej osoby, w podmiocie działającym dob-
rowolnie i w czynie świadomie dokonanym razem trwają lub razem
idą na zatracenie.


50. Możemy teraz zrozumieć prawdziwy sens prawa naturalnego:
odnosi się ono do pierwotnej natury właściwej człowiekowi, do
"natury osoby ludzkiej"89, którą jest sama osoba jako jedność
duszy i ciała, jako jedność wszystkich jej skłonności zarówno
duchowych, jak biologicznych, oraz wszelkich innych właściwoś-
ci, które są jej niezbędne, by mogła dążyć do swego celu. "Na-
turalne prawo moralne wyraża i wskazuje cele, uprawnienia i
obowiązki, których podstawą jest cielesna i duchowa natura oso-
by ludzkiej. Przeto nie może być ono pojmowane po prostu jako
zbiór norm biologicznych, lecz winno być określane jako rozumny
porządek, według którego człowiek jest powołany przez Stwórcę
do kierowania i regulowania swoim życiem i swoim działaniem, a
w szczególności do używania i dysponowania swoim ciałem"90. Na
przykład źródłem i uzasadnieniem obowiązku bezwarunkowego po-
szanowania życia ludzkiego jest godność osoby, a nie jedynie
naturalna skłonność do zachowania własnego życia fizycznego.
Dlatego nawet życie ludzkie, choć jest fundamentalnym dobrem
człowieka, zyskuje sens moralny dopiero przez odniesienie do
dobra osoby, którą zawsze należy afirmować dla niej samej: pod-
czas gdy zabójstwo niewinnej ludzkiej istoty pozostaje zawsze
niedozwolone, to oddanie własnego życia (por. J 15,13) dla mi-
łości bliźniego lub na świadectwo prawdzie może być czynem do-
zwolonym i chwalebnym, a nawet obowiązkiem. W rzeczywistości
więc jedynie przez odniesienie do tego, czym jest ludzka osoba
jako "integralna jedność", to znaczy jako "dusza, która się wy-
raża poprzez ciało, i ciało formowane przez nieśmiertelnego du-
cha"91, można odczytać ów szczególny ludzki sens ciała. Natura-
lne skłonności zyskują bowiem znaczenie moralne jedynie o tyle,
o ile odnoszą się do ludzkiej osoby i do jej prawdziwego urze-
czywistnienia, które może się dokonać wyłącznie w ramach ludz-
kiej natury. Kościół, uznając za niedopuszczalne wszelkie mani-
pulacje cielesnością, które zniekształcają jej ludzki sens,
służy człowiekowi i wskazuje mu drogę prawdziwej miłości, jedy-
nie na niej bowiem może on znaleźć prawdziwego Boga. osoby lu-
dzkiej. Przeto nie może być ono pojmowane po prostu jako zbiór
norm biologicznych, lecz winno być określane jako rozumny po-
rządek, według którego człowiek jest powołany przez Stwórcę do
kierowania i regulowania swoim życiem i swoim działaniem, a w
szczególności do używania i dysponowania swoim ciałem"90. Na
przykład źródłem i uzasadnieniem obowiązku bezwarunkowego po-
szanowania życia ludzkiego jest godność osoby, a nie jedynie
naturalna skłonność do zachowania własnego życia fizycznego.
Dlatego nawet życie ludzkie, choć jest fundamentalnym dobrem
człowieka, zyskuje sens moralny dopiero przez odniesienie do
dobra osoby, którą zawsze należy afirmować dla niej samej: pod-
czas gdy zabójstwo niewinnej ludzkiej istoty pozostaje zawsze
niedozwolone, to oddanie własnego życia (por. J 15,13) dla mi-
łości bliźniego lub na świadectwo prawdzie może być czynem do-
zwolonym i chwalebnym, a nawet obowiązkiem. W rzeczywistości
więc jedynie przez odniesienie do tego, czym jest ludzka osoba
jako "integralna jedność", to znaczy jako "dusza, która się wy-
raża poprzez ciało, i ciało formowane przez nieśmiertelnego du-
cha"91, można odczytać ów szczególny ludzki sens ciała. Natura-
lne skłonności zyskują bowiem znaczenie moralne jedynie o tyle,
o ile odnoszą się do ludzkiej osoby i do jej prawdziwego urze-
czywistnienia, które może się dokonać wyłącznie w ramach ludz-
kiej natury. Kościół, uznając za niedopuszczalne wszelkie mani-
pulacje cielesnością, które zniekształcają jej ludzki sens,
służy człowiekowi i wskazuje mu drogę prawdziwej miłości, jedy-
nie na niej bowiem może on znaleźć prawdziwego Boga.
Tak rozumiane prawo naturalne nie pozostawia miejsca na roz-
dział między wolnością a naturą. Ukazuje raczej ich wewnętrzną
harmonię i wzajemne odniesienie."Lecz od początku tak nie było"
(Mt 19, 8)



51. Rzekomy konflikt między wolnością a naturą odbija się
także na interpretacji niektórych konkretnych aspektów prawa
naturalnego, przede wszystkim na jego powszechności i niezmien-
ności. "Gdzie zatem zapisane są te prawa - zapytywał św. Augus-
tyn - jeśli nie w księdze owego światła, które zwie się prawdą?
To stąd wywodzi się wszelkie prawo sprawiedliwe i stąd przenosi
się nieskażone do serca człowieka postępującego sprawiedliwie,
nie czyni jednak zeń swej nowej siedziby, a jedynie odciska ja-
kby na nim swój ślad, niczym wizerunek wyryty na pierścieniu,
który odciska się w wosku, ale nie znika z pierścienia"92.
Właśnie dzięki tej "prawdzie" można mówić o powszechności
prawa naturalnego. Jako wpisane w rozumną naturę osoby, obowią-
zuje ono każdą istotę obdarzoną rozumem, żyjącą w różnych epo-
kach historycznych. Dążąc do doskonałości we właściwym sobie
porządku, musi ona czynić dobro i unikać zła, troszczyć się o
przekazywanie i zachowanie życia, pomnażać i rozwijać bogactwa
otaczającego świata, kultywować życie społeczne, poszukiwać
prawdy, spełniać dobre czyny, kontemplować piękno93.Rozdział
między wolnością jednostek a naturą wspólną wszystkim ludziom,
wprowadzony przez pewne teorie filozoficzne, wywierające wielki
wpływ na współczesną kulturę, utrudnia rozumowi dostrzeżenie
powszechności prawa moralnego. Ponieważ jednak prawo naturalne
wyraża godność ludzkiej osoby i kładzie podwaliny jej fundamen-
talnych praw i obowiązków, jego nakazy mają znaczenie uniwersa-
lne, jest ono zatem wiążące dla wszystkich ludzi. Ta uniwersal-
ność nie ignoruje odrębności poszczególnych istot ludzkich, nie
przeczy jedyności i niepowtarzalności każdej osoby: przeciwnie,
ogarnia u samego korzenia każdy z jej wolnych aktów, które po-
winny świadczyć o powszechności prawdziwego dobra. Podporządko-
wując się wspólnemu prawu, nasze czyny budują prawdziwą komunię
osób i z pomocą łaski Bożej szerzą miłość, która jest "więzią
doskonałości" (Kol 3,14). Kiedy natomiast wyrażają lekceważenie
prawa czy choćby tylko jego nieznajomość, zawinioną lub nie,
naruszają komunię osób ze szkodą dla każdego.



52. Jest rzeczą słuszną i dobrą - zawsze i dla wszystkich -
służyć Bogu, oddawać Mu należną cześć i prawdziwie szanować ro-
dziców. Tego rodzaju normy pozytywne, które nakazują wypełnia-
nie takich właśnie czynów i rozwijanie takich postaw obowiązują
powszechnie i są niezmienne94: jednoczą wokół tego samego wspó-
lnego dobra wszystkich ludzi żyjących w każdej epoce historycz-
nej, stworzonych dla "tego samego powołania i przeznaczenia"95.
Te uniwersalne i wieczyste prawa są odpowiednikiem wiedzy prak-
tycznego rozumu i zostają zastosowane do konkretnych czynów po-
przez osąd sumienia. Podmiot działający przyswaja sobie osobiś-
cie prawdę zawartą w prawie: przejmuje na własność tę prawdę
swojego bytu poprzez czyny i związane z nimi cnoty. Normy nega-
tywne prawa naturalnego mają moc uniwersalną: obowiązują wszys-
tkich i każdego, zawsze i w każdej okoliczności. Chodzi tu bo-
wiem o zakazy, które zabraniają określonego działania semper et
pro semper, bez wyjątku, ponieważ wyboru takiego postępowania w
żadnym przypadku nie da się pogodzić z dobrocią woli osoby
działającej, z jej powołaniem do życia z Bogiem i do komunii z
bliźnim. Nikomu i nigdy nie wolno łamać przykazań, które bez-
względnie obowiązują wszystkich do nieobrażania w drugim czło-
wieku, a przede wszystkim w samym sobie, godności osoby wspól-
nej wszystkim ludziom.
Z drugiej strony fakt, że tylko przykazania negatywne obo-
wiązują zawsze i w każdej sytuacji, nie oznacza, że w życiu mo-
ralnym zakazy są donioślejsze od obowiązku czynienia dobra, na
który wskazują przykazania pozytywne. Ma to następujące uzasad-
nienie: przykazanie miłości Boga i bliźniego ze względu na swą
pozytywną dynamikę nie wyznacza żadnej górnej granicy, określa
natomiast granicę dolną, którą przekraczając człowiek łamie
przykazanie. Ponadto, to co należy czynić w danej sytuacji, za-
leży od okoliczności, których nie można z góry dokładnie prze-
widzieć; natomiast istnieją zachowania, które nigdy i w żadnej
sytuacji nie mogą uchodzić za działanie właściwe - to znaczy
zgodne z ludzką godnością. Wreszcie, jest zawsze możliwe, że
przymus lub inne okoliczności mogą przeszkodzić człowiekowi w
doprowadzeniu do końca określonych dobrych działań; nie sposób
natomiast odebrać mu możliwość powstrzymania się od zła, zwła-
szcza jeżeli on sam gotów jest raczej umrzeć niż dopuścić się
zła.
Kościół zawsze nauczał, że nie należy nigdy popełniać czynów
zabronionych przez przykazania moralne, ujęte w formie negatyw-
nej w Starym i Nowym Testamencie. Jak widzieliśmy, sam Jezus
potwierdza, że zakazy te nie mogą zostać zniesione: "Jeśli
chcesz osiągnąć życie, zachowaj przykazania (...): Nie zabijaj,
nie cudzołóż, nie kradnij, nie zeznawaj fałszywie" (Mt
19,17-18).



53. Wielka wrażliwość, jaką przejawia współczesny człowiek
wobec uwarunkowań historycznych i kultury, skłania niektórych
do kwestionowania niezmienności prawa naturalnego, a tym samym
istnienia "obiektywnych norm moralności"96, które podobnie jak
w przeszłości obowiązują wszystkich ludzi pokoleń współczesnych
i przyszłych: czyż bowiem można głosić powszechną ważność i
trwałość jakichś racjonalnych rozstrzygnięć normatywnych sfor-
mułowanych w przeszłości, kiedy nie przewidywano jeszcze postę-
pu, który miał się dokonać w dziejach ludzkości?
Nie można zaprzeczyć, że człowiek istnieje zawsze w ramach
określonej kultury, ale prawdą jest też, że nie wyraża się on
cały w tej kulturze. Zresztą sam fakt rozwoju kultur dowodzi,
że w człowieku jest coś, co wykracza poza kulturę. To "coś" to
właśnie ludzka natura: to ona jest miarą kultury i to dzięki
niej człowiek nie staje się więźniem żadnej ze swych kultur,
ale umacnia swoją osobową godność, żyjąc zgodnie z głęboką pra-
wdą swojego bytu. Podanie w wątpliwość istnienia trwałych ele-
mentów strukturalnych człowieka, powiązanych także z jego wy-
miarem cielesnym, nie tylko zaprzeczałoby powszechnemu doświad-
czeniu, ale czyniłoby niezrozumiałym fakt, że Jezus odwołuje
się do "początku", i to właśnie w dyspucie o pewnych normach
moralnych, których pierwotny sens i rola zostały zniekształcone
pod wpływem uwarunkowań społecznych i kulturowych epoki (por.
Mt 19, 1-9). W tym znaczeniu "Kościół utrzymuje (...), że u
podłoża wszystkich przemian istnieje wiele rzeczy nie ulegają-
cych zmianie, a mających swą ostateczną podstawę w Chrystusie,
który jest Ten sam wczoraj, dziś i na wieki"97. To On jest "Po-
czątkiem ', który przyjąwszy ludzką naturę ukazał ostatecznie
jej elementy konstytutywne i jej dynamikę miłości do Boga i
bliźniego98.Oczywiście, należy poszukiwać i znajdywać coraz
właściwsze ujęcia uniwersalnych i trwałych norm moralnych, aby
bardziej odpowiadały one różnym kontekstom kulturowym, by zdol-
ne były lepiej wyrażać ich niezmienną aktualność w każdym kon-
tekście historycznym, by pozwalały prawidłowo rozumieć i inter-
pretować zawartą w nich prawdę. Ta prawda prawa moralnego, pod-
obnie jak prawda "depozytu wiary", ujawnia się stopniowo w cią-
gu stuleci: wyrażające ją normy w swej istocie pozostają w mo-
cy, muszą jednak być uściślane i definiowane "eodem sensu eade-
mque sententia"99 w świetle historycznych okoliczności przez
Magisterium Kościoła, którego decyzję poprzedza i wspomaga pro-
ces ich odczytywania i formułowania, dokonujący się w umysłach
wierzących i w ramach refleksji teologicznej100.



II. SUMIENIE A PRAWDA

Sanktuarium człowieka
54. Więź między wolnością człowieka a prawem Bożym ma swą
żywą siedzibę w "sercu" osoby, czyli w jej sumieniu. "W głębi
sumienia - pisze Sobór Watykański II - człowiek odkrywa prawo,
którego sam sobie nie nakłada, lecz któremu winien być posłusz-
ny i którego głos wzywający go zawsze tam, gdzie potrzeba, do
miłowania i czynienia dobra, a unikania zła, rozbrzmiewa w ser-
cu nakazem: czyń to, tamtego unikaj. Człowiek bowiem ma w swym
sercu wypisane przez Boga prawo, wobec którego posłuszeństwo
stanowi o jego godności i według którego będzie sądzony (por.
Rz 2,14-16)"101.
Dlatego sposób, w jaki pojmuje się relację między wolnością
a prawem, jest ściśle związany z koncepcją sumienia. W tym zna-
czeniu wspomniane wyżej nurty kulturowe, które przeciwstawiają,
a także wprowadzają rozdział między wolnością a prawem i ota-
czają bałwochwalczym kultem wolność, prowadzą do "kreatywnej"
interpretacji sumienia, koncepcji oddalającej się od tradycyj-
nego stanowiska Kościoła i jego Urzędu Nauczycielskiego.



55. Według opinii niektórych teologów rola sumienia została
sprowadzona, przynajmniej w pewnym okresie przeszłości, jedynie
do stosowania ogólnych norm moralnych w konkretnych sytuacjach
ludzkiego życia. Jednakże normy te - twierdzą owi teologowie -
nie są w stanie ogarnąć i uwzględnić całej niepowtarzalnej spe-
cyfiki wszystkich konkretnych czynów ludzkich; mogą co prawda
dopomóc w pewnej mierze w poprawnej ocenie danej sytuacji, nie
mogą jednak zastąpić człowieka w podjęciu osobistej decyzji o
tym, jak powinien postąpić w konkretnych przypadkach. Co wię-
cej, opisana powyżej krytyka tradycyjnej koncepcji natury ludz-
kiej i jej znaczenia w życiu moralnym skłania niektórych auto-
rów ku poglądowi, że normy te stanowią nie tyle obiektywne i
wiążące kryteria sądu sumienia, ile raczej tworzą ogólną pers-
pektywę, która w pewnym przybliżeniu wskazuje człowiekowi, jak
powinien uporządkować swoje życie osobiste i społeczne. Autorzy
ci zwracają także uwagę na złożoność zjawiska sumienia: jest
ono głęboko powiązane z całą sferą psychiki i uczuć oraz podle-
ga wielorakim wpływom środowiska społecznego i kulturowego
człowieka. Z drugiej strony, z naciskiem podkreśla się wartość
sumienia, które sam Sobór nazwał "sanktuarium człowieka, gdzie
przebywa on sam z Bogiem, którego głos w jego wnętrzu roz-
brzmiewa"102. Głos ten - twierdzi się - skłania człowieka nie
tyle do skrupulatnego przestrzegania uniwersalnych norm, ile do
twórczego i odpowiedzialnego podjęcia zadań osobistych, które
Bóg jemu powierza.
Pragnąc uwypuklić "kreatywny" charakter sumienia, niektórzy
autorzy określają jego akty już nie mianem "sądów", ale "decy-
zji": tylko poprzez "autonomiczne" podejmowanie tych decyzji
człowiek może według nich osiągnąć moralną dojrzałość. Nie brak
także zwolenników poglądu, iż przeszkodę dla tego procesu doj-
rzewania stanowi nazbyt kategoryczne stanowisko, jakie w wielu
kwestiach moralnych zajmuje Magisterium Kościoła, którego wypo-
wiedzi jakoby wywołują u wiernych niepotrzebne konflikty sumie-
nia.




56. Aby uzasadnić te poglądy, niektórzy proponują przyjęcie
swego rodzaju podwójnego statusu prawdy moralnej. Obok płasz-
czyzny doktrynalnej i abstrakcyjnej należałoby uznać odrębność
pewnego ujęcia egzystencjalnego, bardziej konkretnego. Ujęcie
to, uwzględniające okoliczności i sytuację, mogłoby dostarczać
uzasadnień dla wyjątków od reguły ogólnej i tym samym pozwalać
w praktyce na dokonywanie z czystym sumieniem czynów, które
prawo moralne uznaje za wewnętrznie złe. W ten sposób wprowadza
się w niektórych przypadkach rozdział lub nawet opozycję między
doktryną wyrażoną przez nakaz o znaczeniu ogólnym a normą indy-
widualnego sumienia, które w praktyce miałoby stanowić ostate-
czną instancję orzekającą o dobru i złu. Na tej podstawie pró-
buje się uzasadnić tak zwane rozwiązania "pastoralne", sprze-
czne z nauczaniem Magisterium i usprawiedliwić "twórczą" herme-
neutykę, według której poszczególna norma negatywna bynajmniej
nie we wszystkich przypadkach jest wiążąca dla sumienia.
Trudno nie zauważyć, że tezy te podważają samą tożsamość su-
mienia w jego relacji do wolności człowieka i prawa Bożego. Ty-
lko przedstawione wcześniej wyjaśnienia na temat więzi między
wolnością a prawem, opartej na prawdzie, umożliwiają właściwą
ocenę tej "kreatywnej" koncepcji sumienia.Osąd sumienia

57. Ten sam fragment Listu do Rzymian, który pozwolił nam
uchwycić istotę prawa naturalnego, ukazuje także biblijny sens
sumienia, zwłaszcza w jego specyficznym związku z prawem: "gdy
poganie, którzy Prawa nie mają, idąc za naturą, czynią to, co
Prawo nakazuje, chociaż Prawa nie mają, sami dla siebie są Pra-
wem. Wykazują oni, że treść Prawa wypisana jest w ich sercach,
gdy jednocześnie ich sumienie staje jako świadek, a mianowicie
ich myśli na przemian ich oskarżające lub uniewinniające" (Rz
2,14-15).Według słów św. Pawła sumienie w pewnym sensie stawia
człowieka wobec prawa, samo stając się "świadkiem" w jego spra-
wie: świadkiem jego wierności lub niewierności prawu, to znaczy
jego istotnej prawości lub niegodziwości moralnej. Sumienie
jest świadkiem jedynym: to, co dokonuje się we wnętrzu osoby,
jest zasłonięte przed oczyma jakiegokolwiek zewnętrznego obser-
watora. Sumienie składa swoje świadectwo wyłącznie wobec samej
osoby. Z kolei tylko ona sama zna własną odpowiedź na głos su-
mienia.
58. Nie sposób przecenić znaczenia tego wewnętrznego dialogu
człowieka z samym sobą. W rzeczywistości jednak jest to dialog
człowieka z Bogiem, Twórcą prawa, pierwszym Wzorem i ostatecz-
nym Celem człowieka. "Sumienie - pisze św. Bonawentura - jest
jakby Bożym zwiastunem i posłańcem, tak że nie głosi nakazów
własnych, ale nakazy pochodzące od Boga, na sposób herolda,
który ogłasza królewskie rozporządzenia. Dlatego właśnie sumie-
nie ma moc wiążącą"103.Można zatem powiedzieć, że sumienie jest
świadectwem o prawości lub niegodziwości człowieka składanym
samemu człowiekowi, ale zarazem a nawet przede wszystkim - jest
świadectwem samego Boga, którego głos i sąd przenikają wnętrze
człowieka aż do tajników jego duszy, przywołując go fortiter et
suaviter do posłuszeństwa: "Sumienie nie zamyka człowieka w
niedostępnej i nieprzeniknionej samotności, ale otwiera go na
wołanie, na głos Boga. W tym właśnie i w niczym innym kryje się
tajemnica i godność sumienia, że jest ono miejscem, świętą
przestrzenią, w której Bóg przemawia do człowieka"104.



59. Św. Paweł nie ogranicza się do stwierdzenia, że sumienie
jest "świadkiem", ale ukazuje także, w jaki sposób spełnia ono
tę funkcję Mówi mianowicie o "myślach", które oskarżają lub uu-
niewinn1miają pogan w zależności od ich postępowania (por. Rz
2,15). Słowo "myśli ' zwraca uwagę na rzeczywisty charakter su-
mienia jako instancji moralnego osądu człowieka i jego czynów:
jest to osąd uniewinniający albo potępiający w zależności od
tego, czy czyny człowieka są zgodne, czy niezgodne z prawem Bo-
żym zapisanym w jego sercu. Właśnie o sądzie nad czynami, a je-
dnocześnie o ich sprawcy, oraz o czasie, w którym sąd ten osta-
tecznie się dokona, mówi apostoł Paweł w cytowanym tekście:
"[Okaże się to] w dniu, w którym Bóg sądzić będzie przez Jezusa
Chrystusa ukryte czyny ludzkie według mojej Ewangelii ' (Rz
2,16).
Osąd sumienia jest osądem praktycznym, to znaczy sądem, któ-
ry wskazuje człowiekowi, co powinien czynić lub czego unikać,
albo że ocenia czyn już przezeń dokonany. Jest osądem konkret-
nej sytuacji opartym na racjonalnym przeświadczeniu, że należy
miłować i czynić dobro, a unikać zła. Ta pierwsza zasada rozumu
praktycznego należy do prawa naturalnego, stanowiąc wręcz jego
fundament, wyraża bowiem owo pierwotne rozumienie istoty dobra
i zła, będące odblaskiem stwórczej mądrości Boga, które niczym
niezniszczalna iskra (scintilla animae) rozjaśnia serce każdego
człowieka. Podczas gdy prawo naturalne zawiera obiektywne i po-
wszechne normy dotyczące dobra moralnego, to sumienie jest za-
stosowaniem prawa do konkretnego przypadku, dzięki czemu prawo
staje się dla człowieka wewnętrzną regułą, wezwaniem do czynie-
nia dobra w konkretnej sytuacji. Sumienie formułuje zatem obo-
wiązek moralny w świetle prawa naturalnego: jest to obowiązek
czynienia tego, co człowiek poprzez akt sumienia poznaje jako
dobro powierzone mu tu i teraz. Charakter uniwersalny prawa i
powinności nie zostaje zniesiony, ale raczej potwierdzony przez
fakt, że rozum określa ich zastosowanie w konkretnej sytuacji.
Osąd sumienia jest "ostateczną" instancją, która orzeka o zgod-
ności konkretnego zachowania z prawem; formułuje on normę bez-
pośrednią moralności dobrowolnego aktu, a tym samym dokonuje
"zastosowania prawa obiektywnego do konkretnego przypadku"105.

60. Podobnie jak samo prawo naturalne i każda wiedza prakty-
czna, także sąd sumienia ma charakter imperatywny: człowiek po-
winien działać zgodnie z nim. Jeżeli działa wbrew temu sądowi
albo jeśli popełnia określony czyn nie będąc pewnym, czy jest
on słuszny i dobry, zostaje potępiony przez własne sumienie,
stanowiące bezpośrednią normę osobistej moralności. Godność tej
rozumowej instancji oraz autorytet jej głosu i osądów wypływają
z prawdy o moralnym dobru i złu, w którą sumienie ma się wsłu-
chiwać i ją wyrażać. Prawdę tę wskazuje "prawo Boże", uniwersa-
lna i obiektywna norma moralności. Sąd sumienia nie ustanawia
prawa, ale poświadcza autorytet prawa naturalnego i praktyczne-
go rozumu w odniesieniu do najwyższego dobra, które pociąga
człowieka, tak że przyjmuje on jego przykazania: "Sumienie nie
jest więc autonomicznym i wyłącznym źródłem stanowienia o tym,
co dobre i złe; głęboko natomiast jest w nie wpisana zasada po-
słuszeństwa względem normy obiektywnej, która uzasadnia i waru-
nkuje słuszność jego rozstrzygnięć nakazami i zakazami, leżący-
mi u podstaw ludzkiego postępowania"106.



61. Prawda o dobru moralnym, wyrażona w prawie rozumu, jest
w praktyce i w konkretnej sytuacji rozpoznawana przez osąd su-
mienia, co prowadzi do przyjęcia odpowiedzialności za dokonane
dobro lub popełnione zło: jeśli człowiek dopuszcza się zła,
prawidłowy osąd sumienia trwa w nim jako świadek uniwersalnej
prawdy o dobru, a zarazem uświadamia mu1 zło dokonanego przezeń
wyboru. Ale wyrok sumienia pozostaje w człowieku także jako rę-
kojmia nadziei i miłosierdzia: podczas gdy stwierdza, że popeł-
nił zło, zarazem przypomina, iż powinien prosić o przebaczenie,
czynić dobro i z pomocą łaski Bożej nieustannie ćwiczyć się w
cnocie.
Tak więc praktyczny osąd sumienia, który nakłada na człowie-
ka powinność dokonania określonego czynu, ujawnia więź łączącą
wolność z prawdą. Właśnie dlatego sumienie wyraża się poprzez
akty "sądu", odzwierciedlające prawdę o dobru, a nie poprzez
arbitralne "decyzje". Zaś miarą dojrzałości i odpowiedzialności
tych sądów - a ostatecznie samego człowieka jako ich podmiotu -
nie jest wyzwolenie sumienia od obiektywnej prawdy, prowadzące
do rzekomej autonomii jego decyzji, ale przeciwnie - intensywne
poszukiwanie prawdy oraz kierowanie się nią w działaniu.Poszu-
kiwanie prawdy i dobra


62. Sumienie, jako osąd czynu, nie jest wolne od niebezpie-
czeństwa błędu. "Często (...) zdarza się - pisze Sobór - że su-
mienie błądzi na skutek niepokonalnej niewiedzy, ale nie traci
przez to swojej godności. Nie można jednak tego powiedzieć w
przypadku, gdy człowiek niewiele dba o poszukiwanie prawdy i
dobra, a sumienie z nawyku do grzechu powoli ulega niemal za-
ślepieniu"107. W tych zwięzłych słowach Sobór zawarł syntezę
doktryny o błędnym sumieniu, wypracowanej przez Kościół w ciągu
wieków.Nie ulega wątpliwości, że aby mieć "dobre sumienie" (1
Tm 1, 5), człowiek musi szukać prawdy i według niej sądzić. Jak
powiada apostoł Paweł, sumienie powinno być oświecone przez Du-
cha Świętego (por. Rz 9,1) i "czyste" (por. 2 Tm 1, 3), nie po-
winno podstępnie fałszować słowa Bożego lecz ukazywać prawdę
(por. 2 Kor 4, 2). Z drugiej strony tenże Apostoł upomina
chrześcijan słowami: "Nie bierzcie więc wzoru z tego świata,
lecz przemieniajcie się przez odnawianie umysłu, abyście umieli
rozpoznać, jaka jest wola Boża: co jest dobre, co Bogu przyjem-
ne i co doskonałe ' (Rz 12, 2).
Tym napomnieniem Paweł pobudza nas do czujności i przestrze-
ga, że w osądach naszego sumienia kryje się zawsze niebezpie-
czeństwo błędu. Sumienie nie jest sędzią nieomylnym: może zbłą-
dzić. Błąd sumienia bywa skutkiem niewiedzy niepokonalnej, to
znaczy takiej, której sam podmiot nie jest świadom i od której
nie może się o własnych siłach uwolnić.W przypadku, gdy ta nie-
pokonalna niewiedza nie jest zawiniona, sumienie - jak przypo-
mina Sobór - nie traci swej godności, ponieważ nawet gdy kieru-
je naszym postępowaniem w sposób faktycznie niezgodny z obiek-
tywnym porządkiem moralnym, nie przestaje przemawiać w imieniu
owej prawdy o dobru, której człowiek ma szczerze poszukiwać.



63. Jednakże źródłem godności sumienia jest zawsze prawda: w
przypadku sumienia prawego mamy do czynienia z przyjętą przez
człowieka prawdą obiektywną, natomiast w przypadku sumienia
błędnego - z tym, co człowiek subiektywnie uważa mylnie za pra-
wdę. Nie wolno jednak nigdy mylić błędnego "subiektywnego"
mniemania o dobru moralnym z prawdą "obiektywną", ukazaną rozu-
mowi człowieka jako droga do jego celu, ani też twierdzić, że
czyn dokonany pod wpływem prawego sumienia ma taką samą wartość
jak czyn, który człowiek popełnia, idąc za osądem sumienia błę-
dnego108. Zło dokonane z powodu niepokonalnej niewiedzy lub
niezawinionego błędu sumienia może nie obciążać człowieka, któ-
ry się go dopuścił, ale także w tym przypadku nie przestaje być
złem, nieporządkiem w stosunku do prawdy o dobru. Co więcej,
dobro nie rozpoznane nie przyczynia się do wzrostu moralnego
osoby, która je czyni, gdyż jej nie doskonali i nie pomaga jej
zwrócić się ku najwyższemu dobru. Tak więc, zanim znajdziemy
łatwe usprawiedliwienie, zasłaniając się własnym sumieniem, po-
winniśmy rozważyć słowa Psalmu: "kto jednak dostrzega swoje
błędy? Oczyść mnie od tych, które są skryte przede mną" (Ps 19
[18],13). Istnieją winy, których nie dostrzegamy, ale które mi-
mo to nie przestają nimi być, ponieważ to my nie chcieliśmy do-
trzeć do światła (por. J 9, 39-41).
Sumienie jako ostateczna instancja osądzająca konkretny czyn
sprzeniewierza się swojej godności, gdy jest błędne z winy
człowieka, to znaczy "gdy człowiek niewiele dba o poszukiwanie
prawdy i dobra, a sumienie z nawyku do grzechu powoli ulega
niemal zaślepieniu"109. Na to właśnie niebezpieczeństwo znie-
kształceń sumienia, zwraca uwagę Jezus, gdy napomina: "Światłem
ciała jest oko. Jeśli więc twoje oko jest zdrowe, całe twoje
ciało będzie w świetle. Lecz jeśli twoje oko jest chore, całe
twoje ciało będzie w ciemności. Jeśli więc światło, które jest
w tobie, jest ciemnością, jakże wielka to ciemność!" (Mt 6,
22-23).



64. W przytoczonych wyżej słowach Jezusa znajdujemy także
wezwanie do formacji sumienia, tak by stało się ono przedmiotem
nieustannego nawracania ku prawdzie i dobru. Analogiczny sens
ma zachęta Apostoła, by nie brać wzoru z tego świata, lecz
przemieniać się przez odnawianie umysłu (por. Rz 12, 2). W rze-
czywistości to właśnie "serce" nawrócone kun Bogu i ku miłości
dobra jest źródłem prawdziwych osądów sumienia. Istotnie, aby
umieć "rozpoznać, jaka jest wola Boża: co jest dobre, co Bogu
przyjemne i co doskonałe" (Rz 12, 2), ogólna znajomość prawa
Bożego jest konieczna ale nie wystarczająca: niezbędna jest
swego rodzaju współmierność (connaturalitas) człowieka z praw-
dziwym dobrem110. Ta "connaturalitas" jest zakorzeniona w cno-
tach samego człowieka i dzięki nim się rozwija: w roztropności
i innych cnotach kardynalnych, a przede wszystkim w teologal-
nych cnotach wiary, nadziei i miłości. Taki jest sens słów Je-
zusa: "Kto spełnia wymagania prawdy, zbliża się do światła" (J
3, 21).W kształtowaniu sumienia bardzo pomaga chrześcijanom Ko-
ściół i jego Magisterium, o czym tak pisze Sobór: "Chrześcija-
nie zaś w kształtowaniu swego sumienia powinni pilnie baczyć na
świętą i pewną naukę Kościoła. Z woli bowiem Chrystusa Kościół
katolicki jest nauczycielem prawdy i ciąży na nim obowiązek,
aby głosił i autentycznie nauczał Prawdy, którą jest Chrystus,
a zarazem powagą swoją wyjaśniał i potwierdzał zasady porządku
moralnego, wynikające z samej natury ludzkiej"111. Tak więc
władza Kościoła, gdy wypowiada się w kwestiach moralnych, nie
narusza w żaden sposób wolności sumienia chrześcijan: nie tylko
dlatego, że wolność sumienia nie jest nigdy wolnością "od" pra-
wdy, ale zawsze i wyłącznie "w" prawdzie, lecz także dlatego,
iż Magisterium nie wprowadza do chrześcijańskiego sumienia
prawd mu obcych, a tylko objawia prawdy, które sumienie powinno
już znać i rozwijać je, wychodząc od pierwotnego aktu wiary.
Kościół pragnie jedynie służyć sumieniu, pomagać mu, aby nie
poruszał nim każdy powiew nauki na skutek oszustwa ze strony
ludzi (por. Ef 4,14) i aby nie odchodziło ono od prawdy o dobru
człowieka, ale by zwłaszcza w sprawach trudniejszych - mogło
pewną drogą dojść do prawdy i w niej trwać.



III. WYBÓR PODSTAWOWY I KONKRETNE POSTĘPOWANIE

"Tylko nie bierzcie tej wolności jako zachęty do hołdowania
ciału" (Ga s,13)
65. Żywe zainteresowanie, jakie otacza dzisiaj problematykę
wolności, skłania wielu przedstawicieli nauk humanistycznych i
teologicznych do podjęcia bardziej wnikliwej analizy ich natury
i ich dynamizmów. Słusznie podkreśla się, że wolność nie polega
jedynie na wyborze takiego czy innego działania; dokonując wy-
boru, człowiek decyduje zarazem o sobie samym, opowiada się
swoim życiem za Dobrem lub przeciw niemu, za lub przeciw Praw-
dzie i ostatecznie za lub przeciw Bogu. Słusznie zwraca się
uwagę na szczególne znaczenie pewnych wyborów, nadających
"kształt" całemu życiu moralnemu człowieka i wyznaczających
swoistą przestrzeń, wewnątrz której może on na co dzień podej-
mować i realizować także inne konkretne wybory.
Niektórzy autorzy proponują jednak daleko bardziej radykalną
rewizję poglądów na zależność między osobą a jej czynami. Mówią
oni o "wolności fundamentalnej", głębszej i różnej od wolności
wyboru; twierdzą, że jeśli nie bierze się jej pod uwagę, nie
można zrozumieć ani prawidłowo ocenić ludzkich czynów. Według
tychże autorów należałoby przyjąć, że kluczową rolę w życiu mo-
ralnym odgrywa "opcja fundamentalna" podjęta na gruncie owej
fundamentalnej wolności, mocą której osoba decyduje całościowo
o sobie samej nie poprzez treściowo określony, świadomy i prze-
myślany wybór, ale w sposób "transcendentalny" i "atematyczny".
Konkretne czyńmy, których źródłem jest owa opcja, stanowią wed-
ług tej koncepcji jedynie cząstkowe i nigdy nie rozstrzygające
próby wyrażenia jej, są wyłącznie jej "znakami" lub przejawami.
Bezpośrednim przedmiotem tych czynów - twierdzi się - nie jest
Dobro absolutne (w stosunku do którego miałaby zajmować stano-
wisko wolność osoby na płaszczyźnie transcendentalnej), ale
dobra konkretne (zwane także "kategorialnymi"). Otóż w opinii
niektórych teologów żadne z tych dóbr, z samej swej natury czą-
stkowych, nie jest w stanie zdeterminować ukierunkowania wolno-
ści człowieka jako osoby pojętej jako całość, chociaż tylko
przez ich urzeczywistnienie lub odrzucenie człowiek może wyra-
żać swoją opcję fundamentalną.
W konsekwencji zostaje wprowadzone rozróżnienie pomiędzy op-
cją fundamentalną a świadomymi aktami wyboru dotyczącymi kon-
kretnego postępowania - rozróżnienie, które u części autorów
prowadzi do całkowitego rozdziału tych dwóch sfer ludzkiej wol-
ności, jako że twierdzą oni wyraźnie, iż o "dobru" i "złu" mo-
ralnym można mówić jedynie w wymiarze transcendentalnym, właś-
ciwym dla opcji fundamentalnej, natomiast decyzje o konkretnych
działaniach "wewnątrz światowych", to znaczy takich, poprzez
które człowiek zwraca się ku samemu sobie, ku innym i do świata
rzeczy, określają jako "słuszne" lub "niesłuszne". W ten sposób
wewnątrz rzeczywistości ludzkiego działania zarysowuje się jak-
by podział na dwie płaszczyzny moralności: na porządek dobra i
zła, zależny od woli, oraz sferę konkretnych czynów, które oce-
niane są jako moralnie słuszne lub niesłuszne wyłącznie na pod-
stawie technicznego obliczenia proporcji między dobrem i złem
"przed-moralnym" lub "fizycznym", które jest rzeczywistym na-
stępstwem czynu. Podział ten sięga tak daleko, że konkretne
działanie, nawet będące skutkiem wolnej decyzji, rozpatruje się
jako proces czysto fizyczny, n1e zaś w kategoriach właściwych
dla czynu ludzkiego. Skutkiem takiego ujęcia jest ograniczenie
moralnej oceny osoby w oparciu o dokonaną przez nią opcję fun-
damentalną, wyłączając z tej oceny, całkowicie lub częściowo,
poszczególne czyny i konkretne zachowania.


66. Nie ulega wątpliwości, że chrześcijańska doktryna moral-
na, w samych swych źródłach biblijnych, potwierdza szczególne
znaczenie wyboru podstawowego, który określa jakość życia mora-
lnego i skłania wolność do przyjęcia radykalnych zobowiązań wo-
bec Boga. jest to wybór wiary, posłuszeństwa wierze (por. Rz
16, 26), "poprzez które człowiek z wolnej woli cały powierza
się Bogu, okazując ćpełną uległość rozumu i woli"112. Ta wiara,
która "działa przez miłość" (Ga 5, 6), wypływa z głębi człowie-
ka, z jego "serca" (por. Rz 10,10) i stamtąd ma owocować czyna-
mi (por. Mt 12, 33-35; Łk 6, 43-45; Rz 8, 5-8; Ga 5, 22). W De-
kalogu różne przykazania rozpoczynają się od fundamentalnej fo-
rmuły: "Ja jestem Pan, twój Bóg" (Wj 20, 2), która podkreślając
pierwotny sens licznych i zróżnicowanych przepisów szczegóło-
wych nadaje moralności Przymierza charakter uniwersalności, je-
dności i głębi. Podstawowy wybór Izraela dotyczy zatem fundame-
ntalnego przykazania (por. Joz 24, 14-25; Wj 19, 3-8; Mi 6, 8).
Także nad moralnością Nowego Przymierza dominuje fundamentalne
wezwanie Jezusa do "pójścia" za Nim, czego przykładem są Jego
słowa skierowane do młodzieńca: "Jeśli chcesz być doskonały,
(...) przyjdź i chodź za Mną!" (Mt 19, 21); na to wezwanie
uczeń odpowiada radykalną decyzją i wyborem. Ewangeliczne przy-
powieści o skarbie i o drogocennej perle, dla której człowiek
sprzedaje wszystko, co posiada, ukazują wymownie i przekonywu-
jąco, jak radykalnego i bezwarunkowego wyboru domaga się od
niego Królestwo Boże. Radykalizm decyzji o pójściu za Chrystu-
sem wspaniale wyrażają Jego własne słowa: "kto chce zachować
swoje życie, straci je; a kto seścijańska doktryna moralna, w
samych swych źródłach biblijnych, potwierdza szczególne znacze-
nie wyboru podstawowego, który określa jakość życia moralnego i
skłania wolność do przyjęcia radykalnych zobowiązań wobec Boga.
jest to wybór wiary, posłuszeństwa wierze (por. Rz 16, 26),
"poprzez które człowiek z wolnej woli cały powierza się Bogu,
okazując ćpełną uległość rozumu i woli"112. Ta wiara, która
"działa przez miłość" (Ga 5, 6), wypływa z głębi człowieka, z
jego "serca" (por. Rz 10,10) i stamtąd ma owocować czynami
(por. Mt 12, 33-35; Łk 6, 43-45; Rz 8, 5-8; Ga 5, 22). W Deka-
logu różne przykazania rozpoczynają się od fundamentalnej for-
muły: "Ja jestem Pan, twój Bóg" (Wj 20, 2), która podkreślając
pierwotny sens licznych i zróżnicowanych przepisów szczegóło-
wych nadaje moralności Przymierza charakter uniwersalności, je-
dności i głębi. Podstawowy wybór Izraela dotyczy zatem fundame-
ntalnego przykazania (por. Joz 24, 14-25; Wj 19, 3-8; Mi 6, 8).
Także nad moralnością Nowego Przymierza dominuje fundamentalne
wezwanie Jezusa do "pójścia" za Nim, czego przykładem są Jego
słowa skierowane do młodzieńca: "Jeśli chcesz być doskonały,
(...) przyjdź i chodź za Mną!" (Mt 19, 21); na to wezwanie
uczeń odpowiada radykalną decyzją i wyborem. Ewangeliczne przy-
powieści o skarbie i o drogocennej perle, dla której człowiek
sprzedaje wszystko, co posiada, ukazują wymownie i przekonywu-
jąco, jak radykalnego i bezwarunkowego wyboru domaga się od
niego Królestwo Boże. Radykalizm decyzji o pójściu za Chrystu-
sem wspaniale wyrażają Jego własne słowa: "kto chce zachować
swoje życie, straci je; a kto straci swe życie z powodu Mnie i
Ewangelii, zachowa je" (Mk 8, 35).Jezusowe wezwanie: "przyjdź i
chodź za Mną" jest największym wywyższeniem ludzkiej wolności,
a zarazem poświadcza prawdziwość i moc wiążącą aktów wiary i
decyzji, które można określić mianem opcji fundamentalnej. Pod-
obne wywyższenie wolności znajdujemy w słowach św. Pawła: "Wy
zatem, bracia, powołani zostaliście do wolności" (Ga 5, 13).
Ale Apostoł natychmiast dodaje poważną przestrogę: "Tylko nie
bierzcie tej wolności jako zachęty do hołdowania ciału" (Ga
5,13). W tej przestrodze słychać echo jego wcześniejszych słów:
"Ku wolności wyswobodził nas Chrystus. A zatem trwajcie w niej
i nie poddawajcie się na nowo pod jarzmo niewoli" (Ga 5, 1).
Apostoł Paweł wzywa nas do czujności: wolności zawsze zagraża
niewola. Tak właśnie dzieje się w przypadku aktu wiary pojętego
jako opcja fundamentalna, który - w myśl omówionych wyżej ten-
dencji - zostaje oderwany od wyboru określonych czynów.

67. Tendencje te są sprzeczne z nauczaniem samego Pisma
Świętego, według którego opcja fundamentalna to prawdziwy i au-
tentyczny wybór wolności, ściśle powiązany z określonymi czyna-
mi. Poprzez wybór podstawowy człowiek może nadać kierunek włas-
nemu życiu i z pomocą łaski Bożej dążyć do swego celu, idąc za
Bożym powołaniem. Ta możność jednak urzeczywistnia się w aktach
wyboru określonych czynów, poprzez które człowiek świadomie
kształtuje swoje życie zgodnie z wolą, mądrością i prawem Bo-
żym. Trzeba zatem stwierdzić, że tak zwana opcja fundamentalna,
o ile jest czymś różnym od jakiejś nieokreślonej intencji, nie
ujętej jeszcze w formę zobowiązującą dla wolności, urzeczywist-
nia się zawsze poprzez świadome i wolne decyzje. Właśnie dlate-
go ta opcja zostaje odwołana wówczas, gdy człowiek wykorzystuje
swą wolność, by dokonywać świadomych wyborów sprzecznych z nią,
a dotyczących poważnej materii moralnej.
Oderwanie opcji fundamentalnej od treściowo określonych czy-
nów jest równoznaczne z zaprzeczeniem istotnej niepodzielności,
czyli osobowej jedności podmiotu moralnego, obejmującej jego
ciało i duszę. Koncepcja opcji fundamentalnej, która nie
uwzględnia bezpośrednio możliwości, jakie wybór ten otwiera ani
określonych konsekwencji, które go wyrażają, nie oddaje prawdy
o rozumnej celowości wpisanej w naturę działania człowieka oraz
każdej z jego świadomych decyzji. W rzeczywistości o moralnym
znaczeniu ludzkich czynów nie decyduje jedynie intencja, ogólne
nastawienie czy opcja fundamentalna, rozumiana jako intencja,
która nie ma ściśle określonej i zobowiązującej treści lub któ-
rej nie towarzyszy realny wysiłek wypełniania różnych powinnoś-
ci życia moralnego. Nie można wydawać ocen moralnych, jeśli nie
bierze się pod uwagę zgodności lub niezgodności świadomego wy-
boru określonego czynu z godnością i integralnym powołaniem
osoby ludzkiej. Każda decyzja oznacza zawsze, że świadoma wola
zajmuje stanowisko wobec różnych postaci dobra i zła, oznaczo-
nych przez prawo naturalne jako dobro, którego należy poszuki-
wać lub zło, którego należy unikać.
W przypadku pozytywnych nakazów moralnych trzeba przede
wszystkim roztropnie ocenić, czy rzeczywiście znajdują one za-
stosowanie w określonej sytuacji, zastanawiając się na przy-
kład, czy nie istnieją jakieś inne, być może ważniejsze lub pi-
lniejsze powinności. Ale przykazania moralne negatywne, to zna-
czy zakazujące pewnych czynów i zachowań jako z natury złych,
nie dopuszczają żadnych uprawnionych wyjątków; nie pozostawiają
żadnej możliwości - która byłaby do przyjęcia moralnego punktu
widzenia - dla "tworzenia" norm z nimi sprzecznych. Gdy w kon-
kretnym wypadku zostanie rozpoznany rodzaj moralny czynu zaka-
zanego przez uniwersalną zasadę, to jedynie aktem moralnie dob-
rym jest posłuszeństwo prawu moralnemu i powstrzymanie się od
tego, czego ono zakazuje.

68. Trzeba tu jeszcze dodać bardzo ważną uwagę pastoralną.
Zgodnie z logiką przytoczonych wyżej poglądów człowiek mógłby -
mocą opcji fundamentalnej - dochowywać wierności Bogu niezależ-
nie od tego, czy niektóre jego akty wyboru i czyny byłyby zgod-
ne ze szczegółowymi normami i przepisami moralnymi. Na skutek
pierwotnej opcji na rzecz miłości, człowiek miałby pozostawać
moralnie dobrym, trwać w łasce Bożej i osiągnąć własne zbawie-
nie, nawet gdyby poprzez niektóre swoje czyny sprzeciwiał się
świadomie i w rzeczy ważnej przykazaniom Bożym przedstawionym
na nowo przez Kościół.
W rzeczywistości człowiek nie idzie na zatracenie tylko na
skutek niewierności wobec tej opcji fundamentalnej, poprzez
którą "z własnej woli cały powierza się Bogu"113. Za każdym ra-
zem, gdy świadomie popełnia grzech śmiertelny, obraża Boga,
który nadał mu prawo i tym samym staje się winnym wobec całego
prawa (por. Jk 2, 8-11); choć zachowuje wiarę, traci "łaskę
uświęcającą", "miłość", i "szczęśliwość wieczną"114. "Raz
otrzymaną łaskę usprawiedliwienia - naucza Sobór Trydencki -
można utracić nie tylko na skutek niewierności, która prowadzi
aż do utraty wiary, ale także przez jakikolwiek inny grzech
śmiertelny"115.
Grzech śmiertelny i powszedni

69. Jak zauważyliśmy, rozważania na temat opcji fundamental-
nej skłoniły niektórych teologów do poddania głębokiej rewizji
także tradycyjnego rozróżnienia grzechów na śmiertelne i po-
wszednie. Podkreślają oni, że do sprzeciwu wobec prawa Bożego,
który powoduje utratę łaski uświęcającej, a w przypadku śmierci
w tym grzesznym stanie - wieczne potępienie, może doprowadzić
jedynie akt ogarniający osobę pojętą jako całość, a więc akt
opcji fundamentalnej Według tych teologów grzechem śmiertelnym,
oddzielającym człowieka od Boga, może być jedynie odrzucenie
Boga, dokonane na takim poziomie wolności, którego nie sposób
utożsamiać z aktem wyboru ani osiągnąć w drodze świadomej ref-
leksji. W tym sensie - dodają - trudno jest przyjąć, przynaj-
mniej z psychologicznego punktu widzenia, że chrześcijanin,
który pragnie zachować jedność z Jezusem Chrystusem i Jego Koś-
ciołem, mógłby popełniać grzechy śmiertelne tak łatwo i tak
często, jak na to zdaje się wskazywać sama "materia" jego czy-
nów. Równie trudno przyjąć tezę, że człowiek jest zdolny w kró-
tkim odstępie czasu zerwać całkowicie więź komunii z Bogiem i
nawrócić się do Niego przez szczerą pokutę. Prowadzi to do
wniosku, że mierząc ciężkość grzechu należy kierować się raczej
stopniem zaangażowania wolności osoby, która dany czyn popeł-
nia, niż samą materią tego czynu.

70. Posynodalna Adhortacja apostolska Reconciliatio et pae-
nitentia potwierdziła wagę i niezmienną aktualność rozróżnienia
grzechów na śmiertelne i powszednie, zgodnie z Tradycją Kościo-
ła. Synod Biskupów obradujący w 1983 r., którego owocem była ta
Adhortacja, "nie tylko powtórzył to, co stwierdził i ogłosił
Sobór Trydencki o istnieniu i naturze grzechów śmiertelnych i
powszednich, ale pragnął przypomnieć, że grzechem śmiertelnym
jest ten, który dotyczy materii poważnej i który nadto został
popełniony z pełną świadomością i całkowitą zgodą"116.
Wypowiedź Soboru Trydenckiego nie tylko zwraca uwagę na "po-
ważną materię" grzechu śmiertelnego, ale przypomina też, że je-
go koniecznym warunkiem jest "pełna świadomość i całkowita zgo-
da". Zresztą zarówno teologia moralna, jak praktyka duszpaster-
ska dobrze znają przypadki, w których czyn poważny ze względu
na swoją materię nie stanowi grzechu śmiertelnego z powodu bra-
ku pełnej świadomości lub całkowitej zgody osoby, która go do-
konuje. Z drugiej strony jednak "powinno się unikać sprowadza-
nia grzechu śmiertelnego do aktu ćopcji fundamentalnej,� - jak
się dzisiaj zwykło mówić - przeciwko Bogu", rozumiejąc przez to
wyraźne i formalne wzgardzenie Bogiem i bliźnim, czy też pośre-
dnie i nieświadome odrzucenie miłości. "Mamy bowiem do czynie-
nia z grzechem śmiertelnym także wtedy, gdy człowiek świadomie
i dobrowolnie, dla jakiejkolwiek przyczyny, wybiera coś, co
jest poważnym nieporządkiem. W rzeczy samej taki wybór już za-
wiera w sobie wzgardę Bożym przykazaniem, odrzucenie miłości
Boga do ludzkości i całego stworzenia: człowiek sam się oddala
od Boga i traci miłość. To nastawienie podstawowe może zatem
ulec zasadniczej zmianie przez poszczególne akty. Niewątpliwie
mogą zaistnieć sytuacje bardzo złożone i niejasne pod względem
psychologicznym, które wywierają wpływ na podmiotową poczytal-
ność grzesznika. Jednakże od rozważań ze sfery psychologii nie
można przejść do budowania kategorii teologicznej, jaką jest
właśnie "opcja fundamentalna" rozumiana w taki sposób, że
przedmiotowo zmienia lub podaje w wątpliwość tradycyjne pojęcie
grzechu śmiertelnego"117.
Tak więc rozdział pomiędzy opcją fundamentalną a świadomymi
wyborami poszczególnych czynów - nie uporządkowanych ze swej
natury lub ze względu na okoliczności - które niekoniecznie ją
podważają, oznacza odrzucenie katolickiej nauki o grzechu śmie-
rtelnym: "Wraz z całą Tradycją Kościoła nazywamy grzechem śmie-
rtelnym ten akt, którym człowiek dobrowolnie i świadomie odrzu-
ca Boga, Jego prawo, ofiarowane człowiekowi przez Boga przymie-
rze miłości, gdyż woli zwrócić się do siebie samego, do jakiejś
rzeczywistości stworzonej i skończonej, do czegoś przeciwnego
woli Bożej (conversio ad creaturam). Może stać się to w sposób
bezpośredni i formalny, jak w grzechach bałwochwalstwa, odstęp-
stwa, ateizmu lub w sposób równoważny, jak we wszelkim niepos-
łuszeństwie przykazaniom Bożym w materii ciężkiej"118.


IV. AKT MORALNY

Teologia i teologizm
71. Relacja między ludzką wolnością a prawem Bożym, której
żywą siedzibą, ukrytą we wnętrzu osoby, jest sumienie, ujawnia
się i urzeczywistnia w ludzkich czynach Właśnie poprzez swoje
czyny człowiek doskonali się jako człowiek powołany do tego,
żeby z własnej woli poszukiwał swego Stwórcy i by trwając przy
Nim dochodził w sposób wolny i pełny do błogosławionej doskona-
łości119.
Czyny ludzkie są aktami moralnymi, bo to one wyrażają i sta-
nowią, czy człowiek, który ich dokonuje, jest dobry, czy
zły120. Nie tylko prowadzą do zmiany stanu rzeczy zewnętrznych
wobec człowieka, ale jako następstwo świadomych decyzji kwali-
fikują moralnie osobę, która je podjęła i określają jej wewnę-
trzne duchowe oblicze. Przekonująco mówi o tym św. Grzegorz z
Nyssy: "Wszystkie istoty podlegające wzrastaniu nie pozostają
na zawsze takie same, ale przechodzą wciąż z jednego stanu do
innego, poddane nieustannej przemianie na lepsze lub na gorsze
(...). Otóż podlegać przemianie znaczy rodzić się wciąż na nowo
(...). Tu jednak narodziny nie są następstwem działania zewnę-
trznego, jak to jest w przypadku istot cielesnych (...). Są
skutkiem wolnego wyboru, tak że w pewien sposób to my sami jes-
teśmy własnymi rodzicami, samodzielnie stwarzamy samych siebie
i poprzez nasze wybory nadajemy sobie kształt, jakiego pragnie-
my"121.
72. O moralnej jakości czynów stanowi relacja między wolnoś-
cią człowieka a prawdziwym dobrem. Dobro to ustanowione jest,
jako odwieczne prawo, przez Mądrość Bożą, która każe każdej is-
tocie zmierzać do jej celu. To odwieczne prawo jest poznawane
zarówno poprzez naturalny rozum człowieka (i dlatego stanowi
"prawo naturalne"), jak i - w sposób integralny i doskonały -
poprzez nadprzyrodzone Objawienie Boże (i stąd nazwa "prawo Bo-
że"). Działanie jest moralnie dobre, kiedy wybory dokonywane
przez wolność są zgodne z prawdziwym dobrem człowieka i tym sa-
mym wyrażają dobrowolne podporządkowanie osoby jej ostatecznemu
celowi, to znaczy samemu Bogu: najwyższemu dobru, w którym
człowiek znajduje pełne i doskonałe szczęście. Pierwsze pytanie
zadane przez młodzieńca Jezusowi: "co dobrego mam czynić, aby
otrzymać życie wieczne?" (Mt 19,16) zwraca od razu uwagę na is-
totną więź między moralną wartością czynu a ostatecznym celem
człowieka. Jezus w swojej odpowiedzi potwierdza to przeświad-
czenie rozmówcy: spełnianie dobrych czynów, nakazanych przez
Tego, który "jeden tylko jest Dobry", stanowi niezbędny warunek
wiecznej szczęśliwości i drogę do niej: "jeśli chcesz osiągnąć
życie, zachowaj przykazania" (Mt 19, 17). Odpowiedź Jezusa i
odwołanie się do przykazań oznacza też, że drogą do celu jest
przestrzeganie Bożych praw, które chronią dobro człowieka. Tyl-
ko czyn zgodny z dobrem może być drogą wiodącą do życia.
Racjonalne skierowanie ludzkiego czynu ku dobru w jego praw-
dzie oraz dobrowolne dążenie do tego dobra, poznanego przez ro-
zum - oto na czym polega moralność. Nie można zatem uznać ludz-
kiego działania za moralnie dobre jedynie na tej podstawie, że
prowadzi ono do osiągnięcia takiego czy innego celu, albo tylko
dlatego, że intencja podmiotu jest dobra122. Działanie jest mo-
ralnie dobre, gdy poświadcza i wyraża dobrowolne podporządkowa-
nie osoby jej ostatecznemu celowi oraz zgodność konkretnego
działania z dobrem człowieka, rozpoznanym w jego prawdzie przez
rozum. jeśli ten przedmiot działania nie współbrzmi z prawdzi-
wym dobrem osoby, to wybór takiego działania sprawia, że nasza
wola i my sami stajemy się moralnie źli, to znaczy, że sprzeci-
wiamy się naszemu ostatecznemu celowi i najwyższemu dobru -
czyli samemu Bogu.

73. Dzięki Bożemu Objawieniu i dzięki wierze chrześcijanin
poznaje "nowość", jaką odznacza się moralność jego czynów: mają
one wyrażać jego wierność - lub niewierność - wobec tej godnoś-
ci i powołania, które zostały mu dane przez łaskę: w Jezusie
Chrystusie i w jego Duchu chrześcijanin jest "nowym stworze-
niem", synem Bożym, a poprzez swoje czyny objawia swe podobień-
stwo lub niepodobieństwo do obrazu Syna - pierworodnego między
wielu braćmi (por. Rz 8, 29), okazuje w życiu wierność lub nie-
wierność darowi Ducha Świętego i otwiera się lub zamyka na ży-
cie wieczne, na komunię wizji uszczęśliwiającej, miłości i
szczęśliwości z Bogiem Ojcem, Synem i Duchem Świętym123. Chrys-
tus "kształtuje nas na swój obraz - pisze św. Cyryl Aleksandry-
jski - tak że rysy Jego Boskiej natury jaśnieją w nas poprzez
świętość i sprawiedliwość, przez życie dobre i cnotliwe (...).
Piękno tego obrazu promieniuje w nas, którzy jesteśmy w Chrys-
tusie, gdy przez nasze czyny okazujemy się dobrymi ludźmi"124.
W tym sensie życie moralne ma charakter głęboko "teologicz-
ny", ponieważ polega na świadomym przyporządkowaniu ludzkich
czynów Bogu najwyższemu dobru i ostatecznemu celowi (telos)
człowieka. Świadectwo tego znajdujemy raz jeszcze w pytaniu,
jakie młodzieniec stawia Jezusowi: "co dobrego mam czynić, aby
otrzymać życie wieczne?". Ale to przyporządkowanie czynów osta-
tecznemu celowi to nie wymiar subiektywny, zależny wyłącznie od
intencji Zakłada ono, że czyny te same w sobie mogą zostać
przyporządkowane owemu celowi dzięki swej zgodności z autenty-
cznym dobrem moralnym człowieka, chronionym przez przykazania.
O tym właśnie przypomina sam Jezus w odpowiedzi udzielonej mło-
dzieńcowi: "jeśli chcesz osiągnąć życie, zachowaj przykazania"
(Mt 19,17).
Rzecz jasna, musi to być przyporządkowanie rozumne i wolne,
świadome i rozmyślne, na mocy którego człowiek jest "odpowie-
dzialny" za swoje czyny i podlega sądowi Boga, sędziego spra-
wiedliwego i dobrego, który za dobro wynagradza, a za zło ka-
rze, jak nam przypomina apostoł Paweł: "Wszyscy bowiem musimy
stanąć przed trybunałem Chrystusa, aby każdy otrzymał zapłatę
za uczynki dokonane w ciele, złe lub dobre" (2 Kor 5,10).

74. Od czego jednak zależy jakość moralna wolnego działania
człowieka? Co jest kryterium wolnego działania człowieka? Co
jest kryterium owego przyporządkowania ludzkich czynów Bogu?
Czy jest nim intencja działającego podmiotu, czy okoliczności -
zwłaszcza konsekwencje - jego działania, czy też sam przedmiot
działania?
Oto problem zwany tradycyjnie problemem "źródeł moralności".
Właśnie wokół niego rozwinęły się w ostatnich dziesięcioleciach
nowe lub przejęte z przeszłości - normy kulturowe i teologicz-
ne, które wymagają wnikliwego rozeznania przez Magisterium Koś-
cioła.
Niektóre teorie etyczne, zwane "teologicznymi", wysuwają na
czoło zgodność ludzkich czynów z celami, do których zmierza
działający podmiot i z wartościami, które on przez swe działa-
nie chce osiągnąć. Kryteria oceny słuszności moralnej działania
są formułowane w oparciu o bilans pozamoralnych czy przedmoral-
nych dóbr, będących następstwem działania i odpowiadających im
pozamoralnych czy przedmoralnych wartości. Według niektórych,
określone postępowanie miałoby być słuszne lub niesłuszne w za-
leżności od tego, czy jest ono w stanie wytworzyć, jako swój
skutek, stan rzeczy lepszy dla wszystkich osób, których dotyka:
postępowanie byłoby zatem słuszne w miarę "maksymalizowania"
dobra, a "minimalizowania" zła.Wielu moralistów katolickich,
zwolenników tego kierunku, stara się przy tym odciąć od utyli-
taryzmu i pragmatyzmu, oceniających moralność ludzkich czynów
bez odwoływania się do prawdziwego ostatecznego celu człowieka.
Słusznie uważają oni, że należy poszukiwać coraz bardziej prze-
konujących argumentów racjonalnych dla usprawiedliwienia wymo-
gów i uzasadnienia norm życia moralnego. To poszukiwanie jest
uprawnione i konieczne, jako że porządek moralny, ustanowiony
przez prawo naturalne, jest zasadniczo dostępny dla ludzkiego
rozumu. Poszukiwanie to odpowiada też potrzebom dialogu i wspó-
łpracy z niekatolikami i niewierzącymi, zwłaszcza w społeczeńs-
twach pluralistycznych.

75. Jednakże próby wypracowania tego rodzaju racjonalnej mo-
ralności, nazywanej też czasem "moralnością autonomiczną", pro-
wadzą nieraz do fałszywych rozwiązań, wynikających zwłaszcza z
niewłaściwego rozumienia przedmiotu działania moralnego. Nie-
którzy nie doceniają w sposób dostateczny znaczenia faktu, że
wola jest zaangażowana w konkretne wybory, których sama dokonu-
je: to od nich zależy odtąd jej moralna dobroć i jej przyporzą-
dkowanie ostatecznemu celowi osoby. Inni znów czerpią inspira-
cję z koncepcji wolności, która nie bierze pod uwagę rzeczywis-
tych warunków jej funkcjonowania, jej obiektywnego związku z
prawdą o dobru, ani też faktu, że określa się ona poprzez decy-
zje dotyczące konkretnych czynów. Tak więc według tych teorii -
wolna wola ani nie byłaby moralnie podległa określonym powinno-
ściom, ani też nie byłaby kształtowana przez własne akty wybo-
ru, choć zarazem miałaby pozostawać odpowiedzialna za swoje
czyny i za ich konsekwencje. "Teologizm" ten, jako metoda od-
krywania norm etycznych, bywa - według terminologii zapożyczo-
nych od różnych nurtów myślowych - określany także mianem "kon-
sekwencjonalizmu" lub "proporcjonalizmu". Pierwszy, usiłuje fo-
rmułować kryteria słuszności określonego działania analizując
przewidywane skutki realizacji konkretnego wyboru. Drugi nato-
miast, porównując wartości i dobra osiągnięte, koncentruje się
raczej na proporcji pomiędzy skutkami dobrymi i złymi, mając na
względzie "większe dobro" lub "mniejsze zło", którego zaistnie-
nie jest możliwe w danej sytuacji.
Chociaż teologiczne teorie etyczne (proporcjonalizm, konsek-
wencjalizm) przyznają, że wartości moralne wyznaczane są przez
rozum i Objawienie, to jednak nie uważają, że istnieją absolut-
nie zakazane sposoby postępowania, czyli takie, które w każdych
okolicznościach i w każdej kulturze sprzeciwiają się tymże war-
tościom. Podmiot działający byłby, owszem, odpowiedzialny za
realizację wartości, do których zmierza, ale byłby nim dwojako:
z jednej strony wartości czy dobra wchodzące w skład ludzkiego
czynu należałyby mianowicie do porządku moralnego (a to ze
względu na swe odniesienie do wartości ściśle moralnych, takich
jak miłość Boga, życzliwość względem bliźniego, sprawiedliwość
itd.), z drugiej zaś strony należałyby do porządku przedmoral-
nego, zwanego także pozamoralnym lub fizycznym czy ontycznym (a
to ze względu na odniesienie do korzyści i szkód, jakich dozna-
je zarówno osoba działająca, jak i inne osoby, dotknięte skut-
kami jej czynu, jak na przykład zdrowie lub okaleczenie, inte-
gralność fizyczna, życie, śmierć, utrata dóbr materialnych
itd.). W świecie, w którym dobro jest jakoby zawsze zmieszane
ze złem, a każdemu dobremu skutkowi towarzyszą skutki złe, mo-
ralność danego czynu oceniałoby się w sposób zróżnicowany: o
jego "dobroci" moralnej decydowałaby intencja podmiotu odnoszą-
ca się do dóbr moralnych, o jego "słuszności" natomiast decydo-
wałaby ocena przewidywalnych skutków i konsekwencji oraz ich
wzajemna proporcja. W wyniku tego konkretne czyny można by
określić jako "słuszne" albo "niesłuszne", co jednak nie pozwa-
lałoby orzec, że wola osoby, która czyny te spełnia, jest już
przez to samo moralnie "dobra" lub "zła". W ten sposób czyn
sprzeczny z powszechną normą negatywną, nawet gdy bezpośrednio
narusza dobra uważane za przedmoralne, mógłby być uznany za mo-
ralnie dopuszczalny, jeśli intencja podmiotu, ukształtowana w
drodze "odpowiedzialnej" refleksji nad dobrami zaangażowanymi w
konkretniot działający byłby, owszem, odpowiedzialny za reali-
zację wartości, do których zmierza, ale byłby nim dwojako: z
jednej strony wartości czy dobra wchodzące w skład ludzkiego
czynu należałyby mianowicie do porządku moralnego (a to ze
względu na swe odniesienie do wartości ściśle moralnych, takich
jak miłość Boga, życzliwość względem bliźniego, sprawiedliwość
itd.), z drugiej zaś strony należałyby do porządku przedmoral-
nego, zwanego także pozamoralnym lub fizycznym czy ontycznym (a
to ze względu na odniesienie do korzyści i szkód, jakich dozna-
je zarówno osoba działająca, jak i inne osoby, dotknięte skut-
kami jej czynu, jak na przykład zdrowie lub okaleczenie, inte-
gralność fizyczna, życie, śmierć, utrata dóbr materialnych
itd.). W świecie, w którym dobro jest jakoby zawsze zmieszane
ze złem, a każdemu dobremu skutkowi towarzyszą skutki złe, mo-
ralność danego czynu oceniałoby się w sposób zróżnicowany: o
jego "dobroci" moralnej decydowałaby intencja podmiotu odnoszą-
ca się do dóbr moralnych, o jego "słuszności" natomiast decydo-
wałaby ocena przewidywalnych skutków i konsekwencji oraz ich
wzajemna proporcja. W wyniku tego konkretne czyny można by
określić jako "słuszne" albo "niesłuszne", co jednak nie pozwa-
lałoby orzec, że wola osoby, która czyny te spełnia, jest już
przez to samo moralnie "dobra" lub "zła". W ten sposób czyn
sprzeczny z powszechną normą negatywną, nawet gdy bezpośrednio
narusza dobra uważane za przedmoralne, mógłby być uznany za mo-
ralnie dopuszczalny, jeśli intencja podmiotu, ukształtowana w
drodze "odpowiedzialnej" refleksji nad dobrami zaangażowanymi w
konkretne działanie, odnosiłaby się do wartości moralnej, uzna-
nej w danej okoliczności za decydującą.
Ocena konsekwencji czynu, oparta na proporcjach między czy-
nem a jego skutkami oraz między samymi skutkami, odnosiłaby się
wyłącznie do porządku przedmoralnego. O jakości moralnej czy-
nów, czyli o ich dobroci lub złu, miałaby decydować wyłącznie
wierność osoby względem najwyższych wartości, takich jak miłość
i roztropność, choć wierność ta niekoniecznie musi wykluczać
wybory sprzeczne z pewnymi szczegółowo zdeterminowanymi normami
moralnymi. Także w poważnej materii te ostatnie należałoby tra-
ktować jako zawsze relatywne i dopuszczające wyjątki normy ope-
ratywne.W tej perspektywie świadome przyzwolenie na pewne czy-
ny, według tradycyjnej moralności uznane za niegodziwe, nie mu-
siałoby zakładać obiektywnego zła moralnego.


Przedmiot świadomego aktu

76. Teorie te mogą trafiać do przekonania dzięki swemu po-
krewieństwu z naukowym sposobem myślenia, który słusznie dąży
do uporządkowania różnych form aktywności technicznej i ekono-
micznej na zasadzie rachunku kosztów i zysków, działania i sku-
tków. Pragną one uwolnić człowieka od więzów moralności przymu-
su, woluntarystycznej i arbitralnej, która może się wydawać
nieludzka.Tego rodzaju teorie sprzeciwiają się jednak nauczaniu
Kościoła, kiedy przypisują sobie zdolność usprawiedliwienia -
to znaczy uznania za moralnie dobre - świadomych decyzji, które
prowadzą do czynów sprzecznych z przykazaniami prawa Bożego i
naturalnego.
Teorie te nie mogą powoływać się na tradycję katolickiej mo-
ralności: chociaż jest prawdą, że w tej tradycji rozwinęła się
kazuistyka analizująca w niektórych konkretnych sytuacjach wię-
ksze możliwości zaistnienia dobra, to jednak należy podkreślić,
że dotyczyło to tylko wypadków, w których prawo było niepewne,
i dlatego postępowanie takie nie podawało w wątpliwość absolut-
nej ważności przykazań moralnych negatywnych, obowiązujących
bez wyjątku.
Wierni mają obowiązek uznawać i zachowywać szczegółowe normy
moralne, ogłoszone i nauczane przez Kościół w imię Boga, Stwór-
cy i Pana125. Kiedy apostoł Paweł stwierdza, że przykazanie mi-
łowania bliźniego jak siebie samego, stanowi wypełnienie całego
prawa (por. Rz 13, 8-10), nie osłabia znaczenia przykazań, ale
raczej je potwierdza, ukazuje bowiem ich wymogi i ich powagę.
Miłość Boga i miłość bliźniego jest nieodłączna od zachowywania
przykazań Przymierza odnowionego przez krew Chrystusa i przez
dar Ducha Świętego. Chrześcijanie szczycą się tym, że słuchają
raczej Boga niż ludzi (por. Dz 4, 19; 5, 29), co gotowi są po-
świadczyć nawet męczeństwem, jak to uczynili święci i święte
Starego i Nowego Testamentu, którzy zasłużyli sobie na to mia-
no, ponieważ woleli oddać życie raczej niż dokonać jakiegoś
czynu sprzecznego z wiarą lub cnotą.

77. Aby sformułować racjonalne kryteria słusznej decyzji mo-
ralnej, omawiane tu teorie biorą pod uwagę intencje i konsekwe-
ncje ludzkiego działania. Z pewnością należy przywiązywać wiel-
kie znaczenie zarówno do intencji - czego stanowczo żąda Jezus,
przeciwstawiając się otwarcie uczonym w Piśmie i faryzeuszom,
którzy tworzyli drobiazgowe przepisy odnośnie do pewnych uczyn-
ków zewnętrznych, a nie zważali na to, co dzieje się w sercem
człowieka (por. Mk 7, 20-21; Mt 15,19) - jak i do następstw
określonego czynu, czyli do dobra, które spełnił i zła, którego
uniknął. Chodzi tu o wymóg odpowiedzialności. Jednakże sarna
ocena konsekwencji, podobnie jak intencji, to za mało, by orzec
o moralnej jakości konkretnego wyboru. Rozważanie dobrych i
złych skutków, jakie prawdopodobnie przyniesie dane działanie,
nie jest właściwą metodą, która pozwoliłaby orzec, czy wybór
określonego postępowania jest "według swego rodzaju ' lub "sam
w sobie" moralnie dobry czy zły, dozwolony czy niedozwolony.
Przewidywalne konsekwencje należą do tych okoliczności czynu,
które wprawdzie mogą zmodyfikować powagę złego czynu, ale nie
mogą zmienić jego rodzaju moralnego.
Każdy zresztą doświadcza trudności, a właściwie niemożliwoś-
ci oceny wszystkich konsekwencji własnych czynów oraz wszyst-
kich ich dobrych i złych skutków, zwanych przedmoralnymi: wy-
czerpująca i racjonalna kalkulacja nie jest tu możliwa. Jak za-
tem należy określać proporcje, jeśli opierają się one na oce-
nie, której kryteria pozostają niejasne? Czyż można uzasadnić
jakieś absolutne zobowiązanie, powołując się na tak wątpliwe
kalkulacje?

78. Moralność ludzkiego czynu zależny przede wszystkim i za-
sadniczo od przedmiotu rozumnie wybranego przez świadomą wolę,
czego dowodzi także wnikliwa i do dziś aktualna analiza św. To-
masza126. Aby określić przedmiot danego czynu, decydujący o je-
go jakości moralnej, należy przyjąć perspektywę osoby działają-
cej. Przedmiot aktu chcenia stanowi bowiem czyn wybrany w spo-
sób wolny. O ile jest on zgodny z porządkiem rozumu, sprawia,
że wola jest dobra, doskonali nas moralnie i uzdalnia do rozpo-
znania naszego ostatecznego celu w doskonałym dobru, w pierwot-
nej miłości. Za przedmiot określonego aktu moralnego nie można
zatem uznać jakiegoś procesu czy wydarzenia należącego wyłącz-
nie do porządku fizycznego i godnego uwagi tylko dlatego, że
wywołuje określony stan rzeczy w świecie zewnętrznym. Przedmiot
ten jest wszak bezpośrednim celem świadomego wyboru, który
określa akt chcenia osoby działającej. W tym sensie, jak czyta-
my w Katechizmie Kościoła Katolickiego, "istnieją konkretne za-
chowania, których wybór jest zawsze błędem, ponieważ prowadzi
do nieporządku woli, to znaczy do zła moralnego"127. "Zdarza
się często - pisze znowu Akwinata - że człowiek działa w dobrej
intencji, ale bez duchowego pożytku, ponieważ zabrakło mu pra-
wej woli; dzieje się tak wówczas, gdy na przykład ktoś kradnie,
aby nakarmić biednego: w tym przypadku, chociaż intencja jest
dobra, brakuje prawości woli. W konsekwencji, nie można uspra-
wiedliwić żadnego złego czynu dokonanego w dobrej intencji: ćA
czyż mamy (jak nas powtarzają i jak niektórzy powiadają, że mó-
wimy) czynić złe rzeczy, aby z nich wyszły dobre? Potępienie
takich jest sprawiedliwe" (por. Rz 3, g)"128.m i zasadniczo od
przedmiotu rozumnie wybranego przez świadomą wolę, czego dowo-
dzi także wnikliwa i do dziś aktualna analiza św. Tomasza126.
Aby określić przedmiot danego czynu, decydujący o jego jakości
moralnej, należy przyjąć perspektywę osoby działającej. Przed-
miot aktu chcenia stanowi bowiem czyn wybrany w sposób wolny. O
ile jest on zgodny z porządkiem rozumu, sprawia, że wola jest
dobra, doskonali nas moralnie i uzdalnia do rozpoznania naszego
ostatecznego celu w doskonałym dobru, w pierwotnej miłości. Za
przedmiot określonego aktu moralnego nie można zatem uznać ja-
kiegoś procesu czy wydarzenia należącego wyłącznie do porządku
fizycznego i godnego uwagi tylko dlatego, że wywołuje określony
stan rzeczy w świecie zewnętrznym. Przedmiot ten jest wszak
bezpośrednim celem świadomego wyboru, który określa akt chcenia
osoby działającej. W tym sensie, jak czytamy w Katechizmie Koś-
cioła Katolickiego, "istnieją konkretne zachowania, których wy-
bór jest zawsze błędem, ponieważ prowadzi do nieporządku woli,
to znaczy do zła moralnego"127. "Zdarza się często - pisze zno-
wu Akwinata - że człowiek działa w dobrej intencji, ale bez du-
chowego pożytku, ponieważ zabrakło mu prawej woli; dzieje się
tak wówczas, gdy na przykład ktoś kradnie, aby nakarmić biedne-
go: w tym przypadku, chociaż intencja jest dobra, brakuje pra-
wości woli. W konsekwencji, nie można usprawiedliwić żadnego
złego czynu dokonanego w dobrej intencji: ćA czyż mamy (jak nas
powtarzają i jak niektórzy powiadają, że mówimy) czynić złe
rzeczy, aby z nich wyszły dobre? Potępienie takich jest spra-
wiedliwe" (por. Rz 3, g)"128.
Powodem zaś, dla którego nie wystarcza dobra intencja, ale
musi za nią iść prawidłowy wybór czynów, jest fakt, że ludzki
czyn zależy od swego przedmiotu, to znaczy od tego, czy może on
zostać skierowany ku Bogu, ku Temu, "który sam jest dobry", i
czy w ten sposób prowadzi osobę ku doskonałości. Czyn jest za-
tem dobry, jeśli jego przedmiot odpowiada dobru osoby przez to,
że uwzględnia dobra, które są dla niej istotne z punktu widze-
nia moralnego. Tak więc etyka chrześcijańska, choć zwraca
szczególną uwagę na przedmiot moralny, nie lekceważy wewnętrz-
nej "teleologii" działania, to znaczy jego ukierunkowania ku
prawdziwemu dobru osoby, ale uznaje, że dążenie do dobra jest
prawdziwe tylko pod warunkiem poszanowania istotnych elementów
ludzkiej natury. Ludzki czyn, dobry ze względu na swój przed-
miot, jest zarazem przyporządkowany ostatecznemu celowi. Ten
sam czyn osiąga następnie swą ostateczną i istotną doskonałość,
gdy wola rzeczywiście zwraca go ku Bogu poprzez miłość. W tym
sensie Patron moralistów i spowiedników naucza: "nie wystarczy
spełniać dobre uczynki, trzeba jeszcze spełniać je dobrze. Aby
zaś nasze czyny były dobre i doskonałe, musimy je spełniać je-
dynie z tą myślą, by podobać się Bogu"129."Zło wewnętrzne": nie
wolno czynić zła, aby uzyskać dobro (por. Rz 3, s)

79. Należy zatem odrzucić tezę właściwą dla teorii teologi-
cznych i proporcjonalistycznych, wedle której nie można uznać,
jako moralnie złego ze względu na swój rodzaj - swój "przed-
miot" - świadomego wyboru pewnych określonych czynów i zachowań
nie uwzględniając intencji, która kierowała tym wyborem, lub
całokształtu przewidywalnych konsekwencji, jakie akt ten ma dla
wszystkich zainteresowanych osób.
Pierwszym i decydującym elementem oceny moralnej jest przed-
miot ludzkiego czynu, który decyduje o tym, czy można go przy-
porządkować ostatecznemu dobru i celowi, którym jest Bóg. To
przyporządkowanie rozum dostrzega w samym bycie człowieka, roz-
patrywanego w świetle całej prawdy o nim, czyli w jego natural-
nych skłonnościach, jego dążeniach i celach, mających zawsze
także wymiar duchowy: to właśnie one stanowią treść prawa natu-
ralnego, a więc tego uporządkowanego zespołu "dóbr dla osoby",
które służą "dobru osoby" - dobru, jakim jest ona sama i jej
doskonałość. Tych też dóbr strzegą przykazania, w których wed-
ług św. Tomasza zawarte jest całe prawo naturalne130.

80. Dzięki świadectwu rozumu wiemy jednak, że istnieją
przedmioty ludzkich aktów, których nie można przyporządkować
Bogu, ponieważ są one radykalnie sprzeczne z dobrem osoby,
stworzonej na Jego obraz. Tradycyjna nauka moralna Kościoła mó-
wi o czynach, które są "wewnętrznie złe" (intrinsece malum): są
złe zawsze i same z siebie, to znaczy ze względu na swój przed-
miot, a niezależnie od ewentualnych intencji osoby działającej
i od okoliczności. Dlatego nie umniejszając w niczym wpływu
okoliczności, a zwłaszcza intencji na moralną jakość czynu, Ko-
ściół naucza, że "istnieją akty, które jako takie, same w so-
bie, niezależnie od okoliczności, są zawsze wielką niegodziwoś-
cią ze względu na przedmiot"131. Sam Sobór Watykański II, mó-
wiąc o szacunku należnym ludzkiej osobie, wymienia wiele przy-
kładów takich czynów: "Wszystko, co godzi w samo życie, jak
wszelkiego rodzaju zabójstwa, ludobójstwa, spędzanie płodu, eu-
tanazja i dobrowolne samobójstwo; wszystko, cokolwiek narusza
całość osoby ludzkiej, jak okaleczenia, tortury zadawane ciału
i duszy, wysiłki w kierunku przymusu psychicznego; wszystko, co
ubliża godności ludzkiej, jak nieludzkie warunki życia, arbi-
tralne aresztowania, deportacje, niewolnictwo, prostytucja, ha-
ndel kobietami i młodzieżą, a także nieludzkie warunki pracy, w
których traktuje się pracowników jak zwykłe narzędzia zysku, a
nie jak wolne, odpowiedzialne osoby; wszystkie te i tym podobne
sprawy i praktyki są czymś haniebnym; zakażają cywilizację lu-
dzka, bardziej hańbią tych, którzy się ich dopuszczają, niż
tych, którzy doznają krzywdy i są jak najbardziej sprzeczne z
czcią należną Stwórcy"132.zumu wiemy jednak, że istnieją przed-
mioty ludzkich aktów, których nie można przyporządkować Bogu,
ponieważ są one radykalnie sprzeczne z dobrem osoby, stworzonej
na Jego obraz. Tradycyjna nauka moralna Kościoła mówi o czy-
nach, które są "wewnętrznie złe" (intrinsece malum): są złe za-
wsze i same z siebie, to znaczy ze względu na swój przedmiot, a
niezależnie od ewentualnych intencji osoby działającej i od
okoliczności.
Dlatego nie umniejszając w niczym wpływu okoliczności, a
zwłaszcza intencji na moralną jakość czynu, Kościół naucza, że
"istnieją akty, które jako takie, same w sobie, niezależnie od
okoliczności, są zawsze wielką niegodziwością ze względu na
przedmiot"131. Sam Sobór Watykański II, mówiąc o szacunku nale-
żnym ludzkiej osobie, wymienia wiele przykładów takich czynów:
"Wszystko, co godzi w samo życie, jak wszelkiego rodzaju zabój-
stwa, ludobójstwa, spędzanie płodu, eutanazja i dobrowolne sa-
mobójstwo; wszystko, cokolwiek narusza całość osoby ludzkiej,
jak okaleczenia, tortury zadawane ciału i duszy, wysiłki w kie-
runku przymusu psychicznego; wszystko, co ubliża godności ludz-
kiej, jak nieludzkie warunki życia, arbitralne aresztowania,
deportacje, niewolnictwo, prostytucja, handel kobietami i mło-
dzieżą, a także nieludzkie warunki pracy, w których traktuje
się pracowników jak zwykłe narzędzia zysku, a nie jak wolne,
odpowiedzialne osoby; wszystkie te i tym podobne sprawy i prak-
tyki są czymś haniebnym; zakażają cywilizację ludzka, bardziej
hańbią tych, którzy się ich dopuszczają, niż tych, którzy do-
znają krzywdy i są jak najbardziej sprzeczne z czcią należną
Stwórcy"132.
Na temat czynów wewnętrznie złych, związanych z praktykami
antykoncepcyjnymi, poprzez które akt małżeński zostaje z rozmy-
słem pozbawiony płodności, Paweł VI naucza: "W rzeczywistości
(...) chociaż wolno niekiedy tolerować mniejsze zło moralne dla
uniknięcia jakiegoś zła większego lub dla osiągnięcia większego
dobra, to jednak nigdy nie wolno, nawet dla najpoważniejszych
przyczyn, czynić zła, aby wynikło z niego dobro. Innymi słowy,
nie wolno wziąć za przedmiot pozytywnego aktu woli tego, co ze
swej istoty narusza ład moralny - a co tym samym należy uznać
za niegodne człowieka - nawet w wypadku, jeśli zostaje to doko-
nane w zamiarze zachowania lub pomnożenia dóbr poszczególnych
ludzi, rodzin lub społeczeństwa133.

81. Nauczając o istnieniu czynów wewnętrznie złych, Kościół
opiera się na doktrynie Pisma Świętego. Apostoł Paweł stwierdza
stanowczo: "Nie łudźcie się! Ani rozpustnicy, ani bałwochwalcy,
ani cudzołożnicy, ani rozwięźli, ani mężczyźni współżyjący z
sobą, ani złodzieje, ani chciwi, ani oszczercy, ani zdziercy
nie odziedziczą królestwa Bożego" (1 Kor 6, 9-10).
Jeśli czyny są wewnętrznie złe, dobra intencja lub szczegól-
ne okoliczności mogą łagodzić ich zło, ale nie mogą go usunąć:
są to czyny "nieodwracalnie" złe, same z siebie i same w sobie
niezdatne do tego, by je przyporządkować Bogu i dobru osoby:
"Jeśli czyny są same z siebie grzechami (vum iam opera ipsa
peccata sunt) - pisze św. Augustyn - jak na przykład kradzież,
cudzołóstwo, bluźnierstwo lub tym podobne, to któż ośmieliłby
się twierdzić, że gdy dokonane zostają dla dobrych powodów
(causis bonis), nie są już grzechami lub - co jeszcze bardziej
nielogiczne - są grzechami usprawiedliwionymi?"134.
Tak więc okoliczności lub intencje nie zdołają nigdy prze-
kształcić czynu ze swej istoty niegodziwego ze względu na
przedmiot w czyn "subiektywnie" godziwy lub taki, którego wybór
można usprawiedliwić.

82. Intencja zresztą jest dobra, gdy ma na celu prawdziwe
dobro człowieka, widziane w perspektywie jego ostatecznego ce-
lu. Natomiast czyny, których przedmiot nie może być przyporząd-
kowany Bogu i jest "niegodny ludzkiej osoby", zawsze i w każdym
wypadku sprzeciwiają się temu dobru. W tym sensie przestrzega-
nie norm, które zakazują tych czynów i obowiązują semper et pro
semper, to znaczy nie dopuszczają żadnych wyjątków, nie tylko
nie ogranicza dobrej intencji, ale stanowi wręcz jej fundamen-
talny wyraz.Doktryna o przedmiocie czynu jako źródle moralności
stanowi autentyczny wyraz biblijnej moralności Przymierza i
przykazań, miłości i cnót. Moralna jakość ludzkiego działania
zależy od tej wierności przykazaniom, wyrażającej posłuszeństwo
i miłość. Właśnie dlatego - powtórzmy - należy odrzucić jako
błędną opinię, która uważa za niemożliwą ocenę moralną świado-
mych wyborów pewnych zachowań lub określonych czynów jako mora-
lnie złych ze względu na ich rodzaj, jeśli nie uwzględni się
intencji, która kierowała ich wyborem lub całokształtu przewi-
dywalnych konsekwencji, jakie dany akt ma dla wszystkich zain-
teresowanych osób. Bez tego rodzaju racjonalnego określenia mo-
ralności ludzkiego działania niemożliwe byłoby utrzymanie
"obiektywnego porządku moralnego"135 i ustalenie jakiejkolwiek
treściowo określonej normy moralnej, która obowiązywałaby bez
wyjątków; to zaś przynosiłoby szkodę ludzkiemu braterstwu i
prawdzie o dobru, a zarazem osłabiało wspólnotę Kościoła.

83. jak widać, w zagadnieniu moralnej jakości ludzkich czy-
nów, a zwłaszcza w problemie istnienia czynów wewnętrznie złych
koncentruje się w pewnym sensie sam problem człowieka, prawdy o
nim oraz konsekwencji moralnych, jakie z niej wypływają Uznając
i głosząc istnienie wewnętrznego zła określonych czynów ludz-
kich, Kościół dochowuje wierności integralnej prawdzie o czło-
wieku, a tym samym okazuje szacunek człowiekowi i pomaga mu
wzrastać w jego godności i powołaniu. W konsekwencji Kościół
musi odrzucić przedstawione wyżej teorie, które sprzeciwiają
się tej prawdzie.
Istnieje jednak potrzeba, Bracia w Biskupstwie, byśmy nie
poprzestawali jedynie na przestrzeganiu wiernych przed błędami
i niebezpieczeństwami pewnych teorii etycznych. Musimy przede
wszystkim ukazywać urzekający blask tej prawdy, którą jest sam
Jezus Chrystus. W Nim, który jest Prawdą (por. J 14, 6), czło-
wiek może w pełni zrozumieć i doskonale wypełniać, poprzez dob-
re czyny, swoje powołanie do wolności w posłuszeństwie prawu
Bożemu, zawartemu w przykazaniu miłości Boga i bliźniego To
właśnie sprawia dar Ducha Świętego, Ducha prawdy, wolności i
miłości: dzięki Niemu prawo zostaje zapisane w naszym wnętrzu,
tak że możemy je postrzegać i przeżywać jako dynamikę prawdzi-
wej osobowej wolności: "doskonałe Prawo, Prawo wolności" (Jk 1,
25).


ROZDZIAŁ III
"BY NIE ZNIWECZYC
CHRYSTUSOWEGO KRZYŻA"
(1 Kor 1, 17)


DOBRO MORALNE W ŻYCIU KOŚCIOŁA I ŚWIATA

"Ku wolności wyswobodził nas Chrystus" (Ga 5, n)
84. Podstawowym zagadnieniem, do którego wspomniane wyżej
teorie moralne przywiązują szczególną wagę, jest kwestia rela-
cji między wolnością człowieka a prawem Bożym, a ostatecznie
relacja między wolnością a prawdą.
Według wiary chrześcijańskiej i nauki Kościoła "tylko wol-
ność podporządkowana Prawdzie prowadzi osobę ludzką ku jej au-
tentycznemu dobru. Dobrem osoby jest istnienie w Prawdzie i
czynienie Prawdy"136.Konfrontacja stanowiska Kościoła z dzisie-
jszą sytuacją społeczną i kulturową pozwala natychmiast do-
strzec, że właśnie wokół tej zasadniczej kwestii powinna skupić
się intensywna praca duszpasterska samego Kościoła: "świadomość
tej podstawowej relacji: Prawda - Dobro - Wolność zanikła na
znacznym obszarze współczesnej kultury, dlatego dopomożenie
człowiekowi w odnalezieniu tej świadomości stanowi dzisiaj je-
den z wymogów misji Kościoła, pełnionej dla zbawienia świata. ć
Cóż to jest prawda?,� - to pytanie Piłata także dziś nurtuje
pełnego niepewności człowieka, który często nie wie, kim jest,
skąd pochodzi, dokąd zmierza. Dlatego nierzadko jesteśmy świad-
kami zastraszających przykładów postępującej autodestrukcji
osoby ludzkiej. Niektóre panujące opinie stwarzają wrażenie, że
nie ma już takiej wartości moralnej, którą należy uznawać za
niezniszczalną i absolutną. Na oczach wszystkich okazuje się
pogardę wobec ludzkiego życia - już poczętego, a jeszcze nie
wydanego na świat; nieustannie narusza się podstawowe prawa
osoby; niegodziwie niszczy się dobra niezbędne dla ludzkiego
życia. Co gorsza, człowiek już nie jest przekonany, że tylko w
prawdzie może znaleźć zbawienie. Podaje się w wątpliwość zbaw-
czą moc prawdy, pozostawiając samej wolności, oderwanej od
wszelkich obiektywnych uwarunkowań, zadanie samodzielnego decy-
dowania o tym, co dobre, a co złe. Relatywizm ten przeniesiony
na grunt teologii prowadzi do braku ufności w mądrość Boga,
który poprzez prawo moralne kieruje człowiekiem. Nakazom tego
prawa moralnego przeciwstawia się tak zwane konkretne sytuacje
i w gruncie rzeczy nie zważa się już na to, że prawo Boże za-
wsze pozostaje jedynym prawdziwym dobrem człowieka"137.

85. Zadanie oceny tych teorii etycznych przez Kościół nie
polega tylko na ujawnianiu i odrzucaniu ich błędów, ale ma też
cel pozytywny: należy mianowicie z wielką miłością pomagać wie-
rnym w formacji sumienia, tak by wydając sądy i kształtując de-
cyzje, kierowało się prawdą, do czego wzywa apostoł Paweł: "Nie
bierzcie więc wzoru z tego świata, lecz przemieniajcie się
przez odnawianie umysłu, abyście umieli rozpoznać, jaka jest
wola Boża: co jest dobre, co Bogu przyjemne i co doskonałe" (Rz
12, 2). Oparciem dla tego dzieła Kościoła, stanowiącym "sekret"
jego skuteczności formacyjnej, są nie tyle wypowiedzi doktryna-
lne czy pasterskie wezwania do czujności, ile nieustannie zapa-
trywanie się w Chrystusa Pana. Kościół każdego dnia wpatruje
się z niesłabnącą miłością w Chrystusa, w pełni świadom, że ty-
lko w Nim znaleźć może prawdziwe i ostateczne rozwiązanie prob-
lemu moralnego.
Zwłaszcza w Chrystusie ukrzyżowanym znajduje Kościół odpo-
wiedź na nurtujące dziś tak wielu ludzi pytanie o to, czy po-
słuszeństwo wobec uniwersalnych i niezmiennych norm moralnych
może wyrażać szacunek dla jedyności i niepowtarzalności każdej
ludzkiej osoby i nie zagrażać jej wolności i godności. Kościół
ma taką samą świadomość otrzymanej misji jak apostoł Paweł:
"Posłał mnie Chrystus, (...) abym głosił Ewangelię, i to nie w
mądrości słowa, by nie zniweczyć Chrystusowego krzyża (...) my
głosimy Chrystusa ukrzyżowanego, który jest zgorszeniem dla Ży-
dów a głupstwem dla pogan, dla tych zaś, którzy są powołani,
tak spośród Żydów, jak i spośród Greków, Chrystusem, mocą Bożą
i mądrością Bożą" (1 Kor 1,17. 23-24). Chrystus ukrzyżowany ob-
jawia autentyczny sens wolności, w pełni go realizuje poprzez
całkowity dar z siebie i powołuje swoich uczniów do udziału w
tej samej wolności.

86. Racjonalna refleksja i codzienne doświadczenie obnażają
słabość, jaka znamionuje wolność człowieka. Jest to wolność
prawdziwa, ale ograniczona: nie ma absolutnego i bezwarunkowego
punktu wyjścia w sobie samej, ale w warunkach egzystencji, wew-
nątrz których się znajduje i które zarazem stanowią jej ograni-
czenie i szansę. Jest to wolność istoty stworzonej, a więc wol-
ność dana, którą trzeba przyjąć niczym kiełkującą dopiero roś-
linę i troszczyć się odpowiedzialnie o jej wzrost. Stanowi kon-
stytutywny składnik owego wizerunku istoty stworzonej, który
leży u podstaw godności osoby: rozbrzmiewa w niej głos pierwot-
nego powołania, którym Stwórca wzywa człowieka do prawdziwego
Dobra, a bardziej jeszcze - poprzez objawienie Chrystusa - do
nawiązania przyjaźni z Nim, do udziału w życiu samego Boga.
Jest zarazem niezbywalnym samoposiadaniem i uniwersalnym otwar-
ciem na wszystko co istnieje, przez przekroczenie siebie ku po-
znaniu i miłości drugiego138. Wolność jest zatem zakorzeniona w
prawdzie człowieka i skierowana ku wspólnocie.
Rozum i doświadczenie mówią nie tylko o słabości ludzkiej
wolności, ale i o jej dramacie. Człowiek spostrzega, że w jego
wolności ukryta jest tajemnicza skłonność do sprzeniewierzania
się owemu otwarciu na Prawdę i Dobro oraz że w rzeczywistości
on sam nader często wybiera raczej dobra skończone, ograniczone
i pozorne. Co więcej, w popełnianych przez siebie błędach i w
niewłaściwych aktach wyboru odkrywa zaczątki radykalnego buntu,
który każe mu odrzucić Prawdę i Dobro i uczynić się absolutną
zasadą samego siebie: "Będziecie jak Bóg" (por. Rdz 3, 5). Wol-
ność potrzebuje zatem wyzwolenia. Jej wyzwolicielem jest Chrys-
tus: to On "wyswobodził nas ku wolności" (por. Ga 5,1).

87. Chrystus objawia przede wszystkim, że warunkiem autenty-
cznej wolności jest szczere i otwarte uznanie prawdy: "poznacie
prawdę, a prawda was wyzwoli" (J 8, 32)139. To prawda pozwala
zachować wolność wobec władzy i daje moc, by przyjąć męczeńst-
wo. Potwierdza to Jezus przed Piłatem: "Ja się na to narodziłem
i na to przyszedłem na świat, aby dać świadectwo prawdzie" (J
18, 37). Prawdziwi czciciele winni zatem oddawać Bogu cześć "w
Duchu i w prawdzie" (J 4, 23): w ten sposób stają się wolni.
Więź z prawdą oraz oddawanie czci Bogu objawia się w Jezusie
Chrystusie jako najgłębsze źródło wolności.
Jezus objawia ponadto - i to samym swoim życiem, a nie tylko
słowami - że wolność urzeczywistnia się przez miłość, to znaczy
przez dar z siebie. Ten, który mówi: "Nikt nie ma większej mi-
łości od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciół swoich"
(J 15, 13), dobrowolnie idzie na Mękę (por. Mt 26, 46) i posłu-
szny Ojcu oddaje na krzyżu życie za wszystkich ludzi (por. Flp
2, 6-I1). Tak więc kontemplacja Jezusa ukrzyżowanego to główna
droga, którą Kościół musi podążać każdego dnia, jeśli pragnie w
pełni zrozumieć, czym jest wolność: darem z siebie w służbie
Bogu i braciom. Zaś komunia z Chrystusem ukrzyżowanym i zmart-
wychwstałym jest niewyczerpanym źródłem, z którego Kościół
nieustannie czerpie, aby żyć w wolności, składać siebie w darze
i służyć. Komentując werset z Psalmu 100 [99) Służcie Panu z
weselem, św. Augustyn powiada: "W domu Pańskim niewolnicy są
wolni. Wolni, ponieważ służba nie nakłada przymusu, ale nakazu-
je miłość (...). Miłość niech cię uczyni sługą, tak jak prawda
uczyniła cię wolnym (...). Jesteś zarazem sługą i wolnym: słu-
gą, ponieważ nim się stałeś; wolnym, ponieważ umiłował cię Bóg,
twój Stwórca; więcej - jesteś wolny, bo możesz kochać swojego
Stwórcę (...). Jesteś sługą Pana i jesteś wolny w Panu. Nie
szukaj wyzwolenia, które oddaliłoby cię od domu twego wyzwoli-
ciela!"140.
Tak więc Kościół, a w nim każdy chrześcijanin jest powołany
do udziału w munus regale Chrystusa na krzyżu (por. J 12, 32),
w łasce i w posłannictwie "Syna Człowieczego, który nie przy-
szedł, aby Mu służono, lecz aby służyć i dać swoje życie na
okup za wielu" (Mt 20, 28)141.
Jezus jest zatem żywą i osobową syntezą doskonałej wolności
w całkowitym posłuszeństwie woli Ojca. Jego ukrzyżowane ciało
to pełne objawienie nierozerwalnej więzi między wolnością a
prawdą, zaś jego powstanie z martwych to najwyższe świadectwo
płodności i zbawczej mocy wolności przeżywanej w prawdzie.Cho-
dzić w światłości (por.1 J n, 7)

88. Wzajemne przeciwstawienie, czy wręcz radykalne rozerwa-
nie więzi między wolnością i prawdą, jest konsekwencją, przeja-
wem i dopełnieniem innej, jeszcze bardziej niebezpiecznej i
szkodliwej dychotomii - tej mianowicie, która oddziela wiarę od
moralności.
Rozdział ten stanowi jedną z najpoważniejszych trosk duszpa-
sterskich Kościoła w sytuacji szerzącego się sekularyzmu, w
którym wielu - zbyt wielu - ludzi myśli i żyje tak, "jak gdyby
Bóg nie istniał". Stajemy tu wobec mentalności, której oddzia-
ływanie, często głębokie, rozległe i wszechobecne, wpływa na
postawy i zachowania samych chrześcijan i sprawia, że ich wiara
traci żywotność oraz właściwą jej oryginalność jako nowa zasada
myślenia i działania w życiu osobistym, rodzinnym i społecznym.
W rzeczywistości kryteria sądów i wyborów, stosowane przez sa-
mych wierzących, którzy żyją w środowisku kultury w dużym stop-
niu zdechrystianizowanej, okazują się często obce Ewangelii lub
nawet z nią sprzeczne.
Istnieje zatem pilna potrzeba, by chrześcijanie ponownie od-
kryli nowość swej wiary oraz jej moc osądzania kultury dominu-
jącej w ich środowisku: "Niegdyś bowiem byliście ciemnością -
napomina nas apostoł Paweł - lecz teraz jesteście światłością w
Panu: postępujcie jak dzieci światłości! Owocem bowiem światło-
ści jest wszelka prawość i sprawiedliwość, i prawda. Badajcie,
co jest miłe Panu. I nie miejcie udziału w bezowocnych czynach
ciemności, a raczej piętnując, nawracajcie (...). Baczcie więc
pilnie, jak postępujecie: nie jako niemądrzy, ale jako mądrzy.
Wyzyskujcie chwilę sposobną, bo dni są złe" (Ef5, 8-11.15-16;
por.1 Tes 5, 4-8).
Trzeba ponownie odnaleźć i ukazać prawdziwe oblicze chrześ-
cijańskiej wiary, która nie jest jedynie zbiorem tez wymagają-
cych przyjęcia i zatwierdzenia przez rozum. Jest natomiast po-
znaniem Chrystusa w wewnętrznym doświadczeniu, żywą pamięcią o
Jego przykazaniach, prawdą, którą trzeba żyć Słowo zresztą jest
prawdziwie przyjęte dopiero wówczas, gdy wyraża się w czynach i
urzeczywistnia w praktyce. Wiara to decyzja, która angażuje ca-
łą egzystencję. Jest spotkaniem, dialogiem, komunią miłości i
życia między wierzącym a Jezusem Chrystusem: Drogą, Prawdą i
Życiem (por. J 14, 6). Prowadzi ona do aktu zaufania i zawie-
rzenia Chrystusowi i pozwala nam żyć tak, jak On żył (por. Ga
2, 20), to znaczy miłując ponad wszystko Boga i braci.

89. Wiara posiada również wymiar moralny: jest źródłem zgod-
nego z nią życiowego zaangażowania i zarazem takiego zaangażo-
wania się domaga. Obejmuje i wydoskonala przyjęcie i zachowywa-
nie Bożych przykazań. Jak pisze ewangelista Jan: "Bóg jest
światłością, a nie ma w Nim żadnej ciemności. Jeżeli mówimy, że
mamy z Nim współuczestnictwo, a chodzimy w ciemności, kłamiemy
i nie postępujemy zgodnie z prawdą (...); po tym zaś poznajemy,
że Go znamy, jeżeli zachowujemy Jego przykazania. Kto mówi: ć
Znam Go,�, a nie zachowuje Jego przykazań, ten jest kłamcą i
nie ma w nim prawdy. Kto zaś zachowuje Jego naukę, w tym napra-
wdę miłość Boża jest doskonała. Po tym właśnie poznajemy, że
jesteśmy w Nim. Kto twierdzi, że w Nim trwa, powinien również
sam postępować tak, jak On postępował" (1 J 1, 5-6; 2, 3-6).
Poprzez życie moralne wiara staje się "wyznaniem", nie tylko
wobec Boga, ale także przed ludźmi: staje się świadectwem. Je-
zus powiedział: "Wy jesteście światłem świata. Nie może się
ukryć miasto położone na górze. Nie zapala się też światła i
nie stawia pod korcem, ale na świeczniku, aby świeciło wszyst-
kim, którzy są w domu. Tak niech świeci wasze światło przed lu-
dźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego,
który jest w niebie" (Mt 5, 14-16). Uczynki te to przede wszys-
tkim uczynki miłosierdzia (por. Mt 25, 31-46), uczynki prawdzi-
wej wolności, która objawia się i realizuje poprzez dar z same-
go siebie - aż po całkowity dar z siebie, jaki złożył Jezus,
gdy na krzyżu "umiłował Kościół i wydał za niego samego siebie"
(Ef 5, 25). Świadectwo Chrystusa jest źródłem, wzorem i mocą
świadectwa, jakie składa uczeń, powołany, by iść tą samą drogą:
"Jeśli kto chce iść za Mną, niech się zaprze samego siebie,
niech co dnia bierze krzyż swój i niech Mnie naśladuje" (Łk 9,
23). Zgodnie z wymogami ewangelicznego radykalizmu miłość może
doprowadzić wierzącego aż do najwyższego świadectwa męczeństwa
Wskazując na przykład Chrystusa umierającego na krzyżu, św. Pa-
weł pisze do chrześcijan w Efezie: "Bądźcie więc naśladowcami
Boga, jako dzieci umiłowane i postępujcie drogą miłości, bo i
Chrystus was umiłował i samego siebie wydał za nas w ofierze i
dani na wdzięczną wonność Bogu" (Ef 5, 1-2).Męczeństwo - najwy-
ższe potwierdzenie nienaruszalnej świętości prawa Bożego

90. Więź między wiarą a moralnością ujawnia w pełni swój
blask w bezwarunkowym poszanowaniu niezaprzeczalnych wymogów
wypływających z osobowej godności każdego człowieka, wymogów
chronionych przez normy moralne, które zakazują bez wyjątku do-
konywania czynów wewnętrznie złych. Powszechność i niezmienność
normy moralnej ujawnia, a zarazem stoi na straży godności oso-
bowej, to znaczy nienaruszalności człowieka, na którego obliczu
jaśnieje blask Boży (por. Rdz 9, 5-6).Konieczność odrzucenia
teorii etycznych "teologicznych" - "konsekwencjalizmu" i "pro-
porcjonalizmu" - które zaprzeczają istnieniu norm moralnych ne-
gatywnych odnoszących się do określonych sposobów postępowania
obowiązujących bez wyjątków, znajduje szczególnie wyraziste po-
twierdzenie w chrześcijańskim męczeństwie, które zawsze było i
nadal jest obecne w życiu Kościoła.

91. Już w Starym Przymierzu spotykamy się z godnymi podziwu
świadectwami wierności wobec świętego prawa Bożego, aż do dob-
rowolnego przyjęcia śmierci. Ich symbolem może być historia Zu-
zanny: dwaj niesprawiedliwi sędziowie, którzy grożą jej śmier-
cią, ponieważ nie chce ulec ich nieczystym żądzom, słyszą odpo-
wiedź: "Jestem w trudnym ze wszystkich stron położeniu. Jeżeli
to uczynię, zasługuję na śmierć; jeżeli zaś nie uczynię, nie
ujdę waszych rąk. Wolę jednak niewinna wpaść w wasze ręce, niż
zgrzeszyć wobec Pana" (Dn 13, 22-23). Zuzanna, która wolała
"niewinna wpaść" w ręce sędziów, daje świadectwo nie tylko wia-
ry i zaufania do Boga, ale także posłuszeństwa wobec prawdy i
absolutnych wymogów porządku moralnego: swoją gotowością przy-
jęcia męczeństwa głosi, że nie należy czynić tego, co prawo Bo-
że uznaje za złe, aby uzyskać w ten sposób jakieś dobro. Wybie-
ra dla siebie "lepszą cząstkę": przejrzyste, bezkompromisowe
świadectwo prawdzie dotyczącej dobra oraz świadectwo Bogu Izra-
ela; w ten sposób przez swoje czyny ukazuje świętość Boga.
Występując u progu Nowego Testamentu, Jan Chrzciciel nie
chciał pomijać milczeniem prawa Pańskiego i nie zgadzał się na
kompromisy ze złem: dlatego "życie dał za prawdę i sprawiedli-
wość"142, stając się zwiastunem Mesjasza także przez męczeństwo
(por. Mk 6,17-29). I tak "w ciemnościach więzienia zamknięto
tego, który przyszedł, by dawać świadectwo o światłości i za-
służył sobie, by sama światłość, to jest Chrystus, nazwała go
lampą, co płonie i świeci (...), we własnej krwi został
ochrzczony ten, któremu dane było ochrzcić Odkupiciela świa-
ta"143.
W Nowym Przymierzu napotyka się liczne świadectwa uczniów
Chrystusa - począwszy od diakona Szczepana (por. Dz 6, 8-7, 60)
i apostoła Jakuba (por. Dz 12,1-2) - którzy umierają śmiercią
męczeńską, aby wyznać swoją wiarę i miłość do Mistrza i aby się
Go nie wyprzeć. Naśladują w tym Pana Jezusa, który wobec Kajfa-
sza i Piłata "złożył dobre wyznanie" (1 Tm 6,13), ofiarą życia
potwierdzając prawdę swego orędzia. Iluż innych niezliczonych
męczenników wolało raczej wybrać prześladowania i śmierć niż
wykonać bałwochwalczy gest okadzenia posągu władcy (por. Ap 13,
7-10). Wielu z nich odmawiało nawet pozorowania tego aktu kul-
tu, dając tym samym przykład, że odrzucają każdy czyn sprzeczny
z miłością Boga i ze świadectwem wiary. W duchu posłuszeństwa
powierzali i oddali - jak sam Chrystus - swoje życie Ojcu, któ-
ry mógł ich wybawić od śmierci (por. Hbr 5, 7).
Kościół ukazuje wiernym przykłady licznych świętych mężczyzn
i kobiet, którzy głosili i bronili prawdę moralną aż do męczeń-
stwa, albo woleli umrzeć niż popełnić choćby jeden grzech śmie-
rtelny. Wyniósł ich do chwały ołtarzy, to znaczy kanonizował
ich świadectwo i publicznie uznał za słuszne ich przekonanie,
że miłość Boga każe bezwarunkowo przestrzegać Jego przykazań
nawet w najtrudniejszych okolicznościach i nie pozwala ich ła-
mać nawet dla ratowania własnego życia.

92. W męczeństwie, jako potwierdzeniu nienaruszalności po-
rządku moralnego, jaśnieje świętość prawa Bożego, a zarazem
nietykalność osobowej godności człowieka, stworzonego na obraz
i podobieństwo Boga. Godności tej nie wolno nigdy zbrukać ani
działać wbrew niej, nawet w dobrej intencji i niezale7nie od
trudności Jezus napomina nas z największą surowością: "Cóż bo-
wiem za korzyść stanowi dla człowieka zyskać świat cały, a swo-
ją duszę utracić?" (Mk 8, 36).Męczeństwo odrzuca jako złudne i
fałszywe wszelkie "ludzkie tłumaczenia", jakimi usiłowałoby się
usprawiedliwić - nawet w "wyjątkowych" okolicznościach - akty
moralnie złe ze swej istoty; co więcej, ujawnia, że akt taki
jest w istocie pogwałceniem "człowieczeństwa" człowieka, i to
bardziej nawet w tym, kto go popełnia, niż w tym, kto pada jego
ofiarą144. Męczeństwo jest więc także wywy2szeniem doskonałego
"człowieczeństwa ' i prawdziwego "życia" człowieka, co poświad-
cza św. Ignacy Antiocheński w słowach skierowanych do chrześci-
jan Rzymu, gdzie poniósł śmierć męczeńską: "Wybaczcie mi, bra-
cia. Nie wzbraniajcie żyć, nie chciejcie, abym umarł (...), po-
zwólcie chłonąć światło nieskalane. Gdy je osiągnę, będę pełnym
człowiekiem. Pozwólcie mi naśladować mękę mego Boga"145.

93. Męczeństwo to wreszcie wspaniały znak świętości Kościo-
ła: wierność wobec świętego prawa Bożego, poświadczona śmier-
cią, jest uroczystym przepowiadaniem i posługą misyjną, posu-
niętą usque ad sanguinem, aby blask prawdy moralnej nie został
przyćmiony w obyczajach i w mentalności poszczególnych ludzi i
całego społeczeństwa. Świadectwo to ma niezwykłą wartość, po-
nieważ pomaga uniknąć - i to nie tylko w społeczności cywilnej,
ale także wewnątrz samych wspólnot kościelnych - najgroźnie-
jszego niebezpieczeństwa, jakie może dotknąć człowieka: niebez-
pieczeństwa zatarcia granicy między dobrem a złem, co uniemoż-
liwia budowę i zachowanie porządku moralnego jednostek i społe-
czności. Męczennicy, a wraz z nimi wszyscy święci Kościoła,
dzięki wymownemu i porywającemu przykładowi ich życia, do głębi
przemienionego blaskiem prawdy moralnej, rzucają jasny promień
światła na każdą epokę dziejów, budząc zmysł moralny. Poprzez
swoje świadectwo dobru stają się wyrzutem dla tych wszystkich,
którzy łamią prawo (por. Mdr 2,12), przypominając ciągłą aktua-
lność słów proroka: "Biada tym, którzy zło nazywają dobrem, a
dobro złem, którzy zamieniają ciemności na światło, a światło
na ciemności, którzy przemieniają gorycz na słodycz, a słodycz
na gorycz!" (Iz 5, 20).
Jeśli męczeństwo jest najwyższym świadectwem o prawdzie mo-
ralnej, do którego stosunkowo nieliczni są wezwani, to istnieje
także obowiązek świadectwa, które wszyscy chrześcijanie winni
być gotowi składać każdego dnia, nawet za cenę cierpień i wiel-
kich ofiar. Wobec rozlicznych bowiem trudności czy też w naj-
zwyklejszych okolicznościach wymagających wierności ładowi mo-
ralnemu, chrześcijanin jest wezwany, z pomocą łaski Bożej wy-
praszanej na modlitwie, do heroicznego nieraz zaangażowania,
wspierany przez cnotę męstwa, dzięki której - jak uczy św.
Grzegorz Wielki - może nawet "kochać trudności tego świata w
nadziei wiecznej nagrody"146.

94. Składając to świadectwo absolutnemu charakterowi dobra
moralnego, chrześcijanie nie są osamotnieni: znajdują potwier-
dzenie we wrażliwości moralnej ludów i we wszystkich wielkich
tradycjach religijnych i mądrościowych Zachodu i Wschodu, w
których także w sposób wewnętrzny i tajemniczy działa Duch
Święty. Dla wszystkich powinny pozostawać w mocy słowa łacińs-
kiego poety Juwenalisa: "Miej to za największą podłość, gdy
ktoś przedkłada życie nad honor, a pragnąc życie zachować, tra-
ci racje, dla których warto żyć"147. Stanowczy głos sumienia
zawsze przypomina człowiekowi, że istnieją prawdy i wartości
moralne, dla których musi być gotów nawet oddać życie. W wyzna-
waniu, a nade wszystko w ofierze życia oddanego za wartości mo-
ralne, Kościół dostrzega to samo świadectwo o tej prawdzie,
która jest już obecna w stworzeniu, a w pełni jaśnieje na obli-
czu Chrystusa: "ponieważ stoicy - pisze św. Justyn - wykazali
się mądrością przynajmniej w tym, co mówili na temat obyczajów,
jak to zdarza się czasem poetom dzięki ziarnu Słowa zasianego w
naturze ludzkiej, zostali - jak wiemy - znienawidzeni i zabi-
ci"148.
Powszechne i niezmienne normy moralne w służbie osoby i spo-
łeczeństwa

95. Doktryna Kościoła, a zwłaszcza stanowczość, z jaką broni
ona uniwersalnej i wieczystej ważności norm, które zakazują ak-
tów ze swej istoty złych, jest nierzadko oceniana jako przejaw
nieprzejednania, którego nie sposób zaakceptować, zwłaszcza w
niezwykle złożonych i konfliktowych sytuacjach życia moralnego
dzisiejszego człowieka i społeczeństwa: to nieprzejednanie mia-
łoby się rzekomo sprzeciwiać macierzyńskiej naturze Kościoła, o
którym mówi się, że okazuje w ten sposób brak wyrozumiałości i
współczucia W rzeczywistości jednak macierzyńskości Kościoła
nie można nigdy odłączać od jego misji nauczania, gdyż musi ją
zawsze wypełniać jako wierna Oblubienica Chrystusa, który jest
Prawdą: "Jako Nauczyciel [Kościół] nieustannie głosi normę mo-
ralną (...). Nie jest bynajmniej autorem tej normy ani jej sę-
dzią. Kościół, posłuszny prawdzie, którą jest Chrystus i które-
go obraz odbija się w naturze i godności osoby ludzkiej, tłuma-
czy normę moralną i przedkłada ją wszystkim ludziom dobrej wo-
li, nie ukrywając, że wymaga ona radykalizmu i doskonałoś-
ci"149.
W rzeczywistości prawdziwa wyrozumiałość i szczere współczu-
cie muszą oznaczać miłość do osoby, umiłowanie jej prawdziwego
dobra, jej autentycznej wolności. Z pewnością nie może to pole-
gać na ukrywaniu lub osłabianiu prawdy moralnej, lecz na ukazy-
waniu, że w swej istocie jest ona promieniowaniem odwiecznej
Mądrości Bożej, objawionej nam w Chrystusie, i służbą człowie-
kowi, która pomaga mu wzrastać w wolności i dążyć do szczęś-
cia150.Jednocześnie przejrzyste i żywe przedstawienie prawdy
moralnej winno zawsze uwzględniać głęboki i szczery szacunek,
ożywiony cierpliwą i ufną miłością, jakiej stale potrzebuje
człowiek na swej drodze moralnej, często uciążliwej na skutek
trudności, słabości i bolesnych sytuacji. Kościół, który nigdy
nie może wyrzec się "zasady prawdy i wierności, dla której
(...) nie zgadza się nazywać dobra złem, a zła dobrem"151, wi-
nien zawsze czuwać, by nie złamać trzciny nadłamanej i nie do-
gasić tlejącego się knotka (por. Iz 42, 3). Paweł VI napisał:
"(...) jeśli wybitną formą miłości dla dusz jest nie pomnie-
jszać w niczym zbawczej nauki Chrystusa, niechże się ta postawa
łączy z wyrozumiałością i miłością, których przykład dawał sam
Chrystus, rozmawiając i przestając z lud7rmi. Przyszedłszy bo-
wiem nie po to, aby świat sądzić, lecz aby go zbawić (por. J
3,17), był On wprawdzie nieprzejednany wobec grzechu, ale cier-
pliwy i miłosierny dla grzeszników "152.

96. Stanowczość, z jaką Kościół broni uniwersalnych i nie-
zmiennych norm moralnych, nie ma bynajmniej na celu umniejszać
człowieka, ale służyć jego prawdziwej wolności: skoro nie ist-
nieje wolność poza prawdą lub przeciw niej, należy uznać, że
kategoryczna - to znaczy nie dopuszczająca ustępstw ani kompro-
misów - obrona absolutnie niezbywalnych wymogów, jakie wypływa-
ją z osobowej godności człowieka, jest drogą do wolności i wa-
runkiem samego jej istnienia.
Posługa ta jest skierowana ku każdemu człowiekowi, postrze-
ganemu w jedyności i niepowtarzalności jego egzystencji: tylko
w posłuszeństwie uniwersalnym normom moralnym znajduje człowiek
pełne potwierdzenie swojej jedyności jako osoba oraz możliwość
prawdziwego wzrostu moralnego. I właśnie dlatego posługa ta
jest skierowana ku wszystkim ludziom: nie tylko ku jednostkom,
ale także ku wspólnocie i ku społeczeństwu jako takiemu. Normy,
o których mowa, stanowią bowiem solidny fundament i trwałą gwa-
rancję sprawiedliwego i pokojowego współżycia ludzi, a tym sa-
mym prawdziwej demokracji, która może się narodzić i wrastać
jedynie dzięki uznaniu równości wszystkich obywateli, posiada-
jących takie same prawa i obowiązki. Wobec norm moralnych, któ-
re zabraniają popełniania czynów wewnętrznie złych, nie ma dla
nikogo żadnych przywilejów ani wyjątków. Nie ma żadnego znacze-
nia, czy ktoś jest władcą świata, czy ostatnim "nędzarzem" na
tej ziemi: wobec wymogów moralnych wszyscy jesteśmy absolutnie
równi.

97. W ten sposób normy moralne, a przede wszystkim normy ne-
gatywne, które zakazują zła, ujawniają swoje znaczenie i moc
zarazem osobowa i wspólnotową. Broniąc nienaruszalnej osobowej
godności każdego człowieka, służą one zachowaniu tkanki ludz-
kiej społeczności oraz jej prawidłowemu i owocnemu rozwojowi.
Zwłaszcza przykazania z drugiej tablicy Dekalogu, o których
także Jezus przypomina ewangelicznemu młodzieńcowi (por. Mt
19,18), stanowią podstawowe zasady życia każdego społeczeńst-
wa.Te przykazania są sformułowane w kategoriach ogólnych. Jed-
nakże fakt, że "osoba ludzka jest i powinna być zasadą, podmio-
tem i celem wszystkich instytucji społecznych"153, pozwala wy-
razić je ściślej i bardziej jednoznacznie w postaci szczegóło-
wego kodeksu postępowania. Tak więc elementarne zasady moralne
życia społecznego stanowią podstawę określonych wymogów, do
których muszą się dostosować zarówno władze publiczne, jak i
obywatele. Nawet dobre intencje i trudne nieraz okoliczności
nie uprawniają nigdy władz państwowych ani poszczególnych osób
do łamania fundamentalnych i niezbywalnych praw osoby ludzkiej.
Jedynie bowiem moralność, która uznaje normy obowiązujące za-
wsze i wszystkich, bez żadnych wyjątków, może stanowić etyczny
fundament współżycia społecznego, zarówno w poszczególnych kra-
jach, jak i na płaszczyźnie międzynarodowej.

Moralność a odnowa życia społecznego i politycznego
98. Wobec szerzenia się groźnych form niesprawiedliwości
społecznej i gospodarczej oraz korupcji politycznej, które do-
tykają całych krajów i narodów, narasta oburzenie wielkiej rze-
szy ludzi, których podstawowe prawa zostały podeptane i zniewa-
żone; coraz powszechniejsza i pilniejsza jest też potrzeba ra-
dykalnej odnowy jednostek i społeczeństw, zdolnej zapewnić
sprawiedliwość, solidarność, uczciwość i jawność.
Droga, którą trzeba przejść, jest z pewnością długa i uciąż-
liwa. Liczne i wielkie są zadania, jakie należy podjąć, aby te-
go rodzaju odnowa stała się możliwa, także ze względu na wielo-
rakość i powagę przyczyn, które rodzą różne formy niesprawied-
liwości, istniejące w dzisiejszym świecie. Jak jednak uczy nas
historia i doświadczenie, u podstaw tych sytuacji nietrudno
jest odnaleźć przyczyny w swej istocie "kulturowe", to znaczy
związane z określonymi wizjami człowieka, społeczeństwa i świa-
ta. W rzeczywistości
istotę kwestii kulturowej stanowi zmysł moralny, którego
podłożem i wypełnieniem jest zmysł religijny154.

99. Tylko Bóg, najwyższe Dobro, stanowi niewzruszoną podsta-
wę i niezastąpiony warunek moralności, to znaczy przykazań,
zwłaszcza przykazań negatywnych, które zabraniają, zawsze i w
każdym przypadku, postępowania i czynów sprzecznych z osobową
godnością każdego człowieka. Tak więc najwyższe Dobro i dobro
moralne spotykają się w prawdzie: w prawdzie Boga Stwórcy i Od-
kupiciela oraz w prawdzie człowieka przez Niego stworzonego i
odkupionego. Tylko na fundamencie tej prawdy można budować od-
nowione społeczeństwo i rozwiązać najbardziej złożone i poważne
problemy, które nim wstrząsają, a przede wszystkim przezwycię-
żyć różne formy totalitaryzmu, aby otworzyć drogę wiodącą ku
autentycznej wolności osoby. "Totalitaryzm rodzi się z negacji
obiektywnej prawdy: jeżeli nie istnieje prawda transcendentna,
przez posłuszeństwo której człowiek zdobywa swą pełną tożsa-
mość, to nie istnieje też żadna pewna zasada, gwarantująca
sprawiedliwe stosunki pomiędzy ludźmi. Istotnie, ich klasowe,
grupowe i narodowe korzyści nieuchronnie przeciwstawiają jed-
nych drugim. Jeśli się nie uznaje prawdy transcendentnej, triu-
mfuje siła władzy i każdy dąży do maksymalnego wykorzystania
dostępnych mu środków, do narzucenia własnej korzyści czy włas-
nych poglądów, nie bacząc na prawa innych. (...) Tak więc nowo-
czesny totalitaryzm wyrasta z negacji transcendentnej godności
osoby ludzkiej, będącej widzialnym obrazem Boga niewidzialnego
i właśnie dlatego z samej swej natury podmiotem praw, których
nikt nie może naruszać: ani jednostka czy grupa, ani też klasa,
naród lub państwo. Nie może tego czynić nawet większość danego
społeczeństwa, zwracając się przeciw mniejszości, spychając ją
na margines, uciskając, wyzyskując, czy usiłując unicest-
wić"155.zykazań negatywnych, które zabraniają, zawsze i w każ-
dym przypadku, postępowania i czynów sprzecznych z osobową god-
nością każdego człowieka. Tak więc najwyższe Dobro i dobro mo-
ralne spotykają się w prawdzie: w prawdzie Boga Stwórcy i Odku-
piciela oraz w prawdzie człowieka przez Niego stworzonego i od-
kupionego. Tylko na fundamencie tej prawdy można budować odno-
wione społeczeństwo i rozwiązać najbardziej złożone i poważne
problemy, które nim wstrząsają, a przede wszystkim przezwycię-
żyć różne formy totalitaryzmu, aby otworzyć drogę wiodącą ku
autentycznej wolności osoby. "Totalitaryzm rodzi się z negacji
obiektywnej prawdy: jeżeli nie istnieje prawda transcendentna,
przez posłuszeństwo której człowiek zdobywa swą pełną tożsa-
mość, to nie istnieje też żadna pewna zasada, gwarantująca
sprawiedliwe stosunki pomiędzy ludźmi. Istotnie, ich klasowe,
grupowe i narodowe korzyści nieuchronnie przeciwstawiają jed-
nych drugim. Jeśli się nie uznaje prawdy transcendentnej, triu-
mfuje siła władzy i każdy dąży do maksymalnego wykorzystania
dostępnych mu środków, do narzucenia własnej korzyści czy włas-
nych poglądów, nie bacząc na prawa innych. (...) Tak więc nowo-
czesny totalitaryzm wyrasta z negacji transcendentnej godności
osoby ludzkiej, będącej widzialnym obrazem Boga niewidzialnego
i właśnie dlatego z samej swej natury podmiotem praw, których
nikt nie może naruszać: ani jednostka czy grupa, ani też klasa,
naród lub państwo. Nie może tego czynić nawet większość danego
społeczeństwa, zwracając się przeciw mniejszości, spychając ją
na margines, uciskając, wyzyskując, czy usiłując unicest-
wić"155.
Dlatego nierozerwalny związek prawdy z wolnością - która wy-
raża istotną więź między mądrością a wolą Bożą - ma niezwykle
doniosłe znaczenie dla życia ludzi na płaszczyźnie społecz-
no-ekonomicznej i społeczno-politycznej, jak to wynika z nauki
społecznej Kościoła, która "należy (...) do dziedziny (...) te-
ologii, zwłaszcza teologii moralnej"156 - oraz z jej prezenta-
cji przykazań, które rządzą życiem społecznym, gospodarczym i
politycznym nie tylko w kategoriach ogólnych postaw, ale także
w odniesieniu do określonych sposobów postępowania i konkret-
nych czynów.100. I tak, Katechizm Kościoła Katolickiego naj-
pierw stwierdza, iż "w dziedzinie gospodarczej nakaz poszanowa-
nia ludzkiej godności oznacza, że należy praktykować cnotę
umiarkowania, aby ograniczać przywiązanie do dóbr tego świata;
cnotę sprawiedliwości, aby respektować prawa bliźniego i oddać
mu to, co mu się należy; cnotę solidarności - w myśl złotej za-
sady i na wzór wielkoduszności Chrystusa, który ćbędąc boga-
ty�,, dla nas stał się ubogi, aby nas ćubóstwem swym ubogacić�
(2 Kor 8, 9)157. Następnie Katechizm wymienia zachowania i czy-
ny, które sprzeciwiają się ludzkiej godności: kradzież, umyślne
przetrzymywanie rzeczy pożyczonych lub znalezionych, oszustwo w
handlu (por. Pwt 25, 13-16), niesprawiedliwe wynagradzanie za
pracę (por. Pwt 24,14-15; Jk 5, 4), podnoszenie cen, z wykorzy-
stywaniem niewiedzy lub pilnych potrzeb innych (por. Am 8,
4-6), przywłaszczanie sobie i wykorzystywanie dla prywatnych
celów dóbr należących do społeczeństwa lub przedsiębiorstwa,
złe wykonywanie pracy, oszustwa podatkowe, fałszowanie czeków i
rachunków, nadmierne wydatki, marnotrawstwo itp.158. Dalej zaś
czytamy: "Siódme przykazanie zabrania czynów i przedsięwzięć,
które kierując się jakąkolwiek motywacją - egoistyczną czy ide-
ologiczną, handlową czy totalitarną - prowadzą do zniewolenia
istot ludzkich, do przesłonięcia ich osobowej godności, do ku-
powania ich, sprzedawania i wymieniania, jak gdyby były towa-
rem. Sprowadzanie człowieka przemocą do roli przedmiotu użytko-
wego lub źródła dochodu jest grzechem przeciwko jego godności i
fundamentalnym prawom. Św. Paweł nakazywał chrześcijańskiemu
panu, aby traktował niewolnika-chrześcijanina ćjuż nie jako
niewolnika, lecz (...) jako brata (...) w Panu�, (Flm 16)"159.

101. W odniesieniu do dziedziny polityki należy podkreślić,
że uczciwość w kontaktach między rządzącymi a rządzonymi, jaw-
ność w administracji publicznej, bezstronność w rozstrzyganiu
spraw publicznych, poszanowanie praw przeciwników politycznych,
ochrona praw ludzi oskarżonych w procesach i sądach doraźnych,
sprawiedliwe i uczciwe wykorzystanie pieniędzy publicznych, od-
rzucenie niegodziwych metod zdobywania, utrzymywania i posze-
rzania władzy za wszelką cenę - to zasady, które znajdują swe
najgłębsze źródło, a jednocześnie uzasadnienie wartości osoby,
w transcendentnej wartości osoby i w obiektywnych nakazach mo-
ralnych, dotyczących funkcjonowania państw160. Gdy zasady te
nie są przestrzegane, zanika sam fundament politycznego współi-
stnienia, a całe życie społeczne wystawiane jest stopniowo na
ryzyko, zagrożenie i rozkład (por. Ps 14 [13), 3-4; Ap 18, 2-3.
9-24). Po upadku w wielu krajach ideologii, które wiązały poli-
tykę z totalitarną wizją świata - przede wszystkim marksizmu -
pojawia się dzisiaj nie mniej poważna groźba zanegowania pod-
stawowych praw osoby ludzkiej i ponownego wchłonięcia przez po-
litykę nawet potrzeb religijnych, zakorzenionych w sercu każdej
ludzkiej istoty: jest to groźba sprzymierzenia się demokracji z
relatywizmem etycznym, który pozbawia życie społeczności cywil-
nej trwałego moralnego punktu odniesienia, odbierając mu, w
sposób radykalny, zdolność rozpoznawania prawdy. Jeśli bowiem
"nie istnieje żadna ostateczna prawda, będąca przewodnikiem dla
działalności politycznej i nadająca jej kierunek, łatwo o ins-
trumentalizację idei i przekonań dla celów, jakie stawia sobie
władza. Historia uczy, że demokracja bez wartości łatwo się
przemienia w jawny lub zakamuflowany totalitaryzm"161.adminis-
tracji publicznej, bezstronność w rozstrzyganiu spraw publicz-
nych, poszanowanie praw przeciwników politycznych, ochrona praw
ludzi oskarżonych w procesach i sądach doraźnych, sprawiedliwe
i uczciwe wykorzystanie pieniędzy publicznych, odrzucenie nie-
godziwych metod zdobywania, utrzymywania i poszerzania władzy
za wszelką cenę - to zasady, które znajdują swe najgłębsze źró-
dło, a jednocześnie uzasadnienie wartości osoby, w transcenden-
tnej wartości osoby i w obiektywnych nakazach moralnych, doty-
czących funkcjonowania państw160. Gdy zasady te nie są prze-
strzegane, zanika sam fundament politycznego współistnienia, a
całe życie społeczne wystawiane jest stopniowo na ryzyko, za-
grożenie i rozkład (por. Ps 14 [13), 3-4; Ap 18, 2-3. 9-24). Po
upadku w wielu krajach ideologii, które wiązały politykę z to-
talitarną wizją świata - przede wszystkim marksizmu - pojawia
się dzisiaj nie mniej poważna groźba zanegowania podstawowych
praw osoby ludzkiej i ponownego wchłonięcia przez politykę na-
wet potrzeb religijnych, zakorzenionych w sercu każdej ludzkiej
istoty: jest to groźba sprzymierzenia się demokracji z relaty-
wizmem etycznym, który pozbawia życie społeczności cywilnej
trwałego moralnego punktu odniesienia, odbierając mu, w sposób
radykalny, zdolność rozpoznawania prawdy. Jeśli bowiem "nie is-
tnieje żadna ostateczna prawda, będąca przewodnikiem dla dzia-
łalności politycznej i nadająca jej kierunek, łatwo o instrume-
ntalizację idei i przekonań dla celów, jakie stawia sobie wła-
dza. Historia uczy, że demokracja bez wartości łatwo się prze-
mienia w jawny lub zakamuflowany totalitaryzm"161.
Tak więc w każdej dziedzinie życia osobistego, rodzinnego,
społecznego i politycznego moralność - oparta na prawdzie i w
niej otwierająca się na autentyczną wolność - odgrywa niepowta-
rzalną, niezastąpioną i niezwykle doniosłą rolę, służąc nie ty-
lko pojedynczej osobie i jej wzrastaniu ku dobru, ale także
społeczeństwu i jego prawdziwemu rozwojowi.Łaska i posłuszeńst-
wo prawu Bożemu

102. Także w sytuacjach najtrudniejszych człowiek powinien
przestrzegać normy moralnej, aby okazać posłuszeństwo świętemu
przykazaniu Bożemu i postąpić zgodnie ze swą osobową godnością.
Harmonia między wolnością a prawdą na pewno wymaga niekiedy
niezwykłych ofiar i trzeba za nią płacić wysoką cenę: może pro-
wadzić nawet do męczeństwa. Jak jednak dowodzi powszechne i co-
dzienne doświadczenie, człowiek doznaje pokusy, by zniszczyć tę
harmonię: "nie czynię tego, co chcę, ale to, czego nienawidzę
(...). Nie czynię bowiem dobra, którego chcę, ale czynię to
zło, którego nie chcę" (Rz 7,15.19).
Co jest najgłębszym źródłem tego wewnętrznego rozdarcia
człowieka? Rozpoczyna on swoje dzieje grzechu, gdy nie uznaje
już Boga za swego Stwórcę i chce sam - w duchu całkowitej nie-
zależności - decydować o tym, co jest dobre, a co złe. "Tak jak
Bóg będziecie znali dobro i zło" (Rdz 3, 5) - jest to pierwsza
pokusa, a jej echem są wszystkie pokusy, którym człowiek, zra-
niony przez grzech pierworodny, ulega jeszcze łatwiej.Ale poku-
sy można odeprzeć, grzechów można unikać, ponieważ wraz z przy-
kazaniami Pan daje nam możliwość ich zachowywania: "Oczy Jego
patrzą na bojących się Go - On sam poznaje każdy czyn człowie-
ka. Nikomu On nie przykazał być bezbożnym i nikomu nie zezwolił
grzeszyć" (Syr 15,19-20). W określonych sytuacjach przestrzega-
nie prawa Bożego może być trudne, nawet bardzo trudne, nigdy
jednak nie jest niemożliwe. To niezmienne nauczanie Tradycji
Kościoła tak ujmuje Sobór Trydencki: "Żaden człowiek, choć
usprawiedliwiony, nie może się uważać za zwolnionego z prze-
strzegania przykazań; nikt nie powinien podzielać tego błędnego
mniemania, potępionego przez Ojców, wedle którego przestrzega-
nie Bożych przykazań jest dla człowieka usprawiedliwionego nie-
możliwe. Bóg bowiem nie nakazuje tego, co niemożliwe, lecz na-
kazując przynagla cię, byś czynił wszystko, co możesz, a prosił
o to, czego nie możesz, On zaś pomoże ci, byś mógł; albowiem
ćprzykazania Jego nie są ciężkie" (1 J 5, 3), a ćjarzmo Jego
jest słodkie i brzemię lekkie� (por. Mt 11, 30)"162.

103. Dzięki pomocy łaski Bożej i przy współpracy ludzkiej
wolności zawsze pozostaje dla człowieka otwarta duchowa prze-
strzeń nadziei.W zbawczym Krzyżu Chrystusa, w darze Ducha Świę-
tego, w sakramentach, które wypływają z przebitego boku Odkupi-
ciela (por. J 19, 34), wierzący znajduje źródło łaski i mocy,
by zachowywać zawsze, nawet wśród najpoważniejszych trudności,
święte prawo Boże. Jak powiada św. Andrzej z Krety, samo prawo
"zostało ożywione przez łaskę, i oddane jej na służbę, tworząc
z nią harmonijną i płodną całość. I łaska, i prawo zachowały
swoje cechy bez zmian i zniekształceń. jednakże Bóg sprawił, że
prawo, które przedtem było uciążliwym obowiązkiem i przymusem,
stało się lekkim brzemieniem i źródłem wolności"163.
Tylko w tajemnicy Chrystusowego Odkupienia ukryte są "kon-
kretne" możliwości człowieka. "Byłoby bardzo poważnym błędem
wyciągać (...) wniosek, że norma, której naucza Kościół, sama w
sobie jest tylko ćideałem(, jaki należy następnie przystosować,
uczynić proporcjonalnym, odpowiednim do tak zwanych konkretnych
możliwości człowieka: według ćbilansu różnych korzyści w tym
zakresie�,. Jakie są jednak konkretne możliwości człowieka,ć? I
o jakim człowieku mowa? O człowieku opanowanym przez pożądanie,
czy o człowieku odkupionym przez Chrystusa? Bowiem chodzi właś-
nie o to: o rzeczywistość odkupienia dokonanego przez Chrystu-
sa. Chrystus nas odkupił! Znaczy to, że obdarzył nas możliwoś-
cią realizacji całej prawdy naszego istnienia; że wyzwolił na-
szą wolność spod władzy pożądania. Skoro więc odkupiony czło-
wiek wciąż grzeszy, nie świadczy to o niedoskonałości Chrystu-
sowego aktu odkupienia, ale o woli człowieka, chcącej wymknąć
się łasce, jaka płynie z tego aktu. Przykazanie Boga jest na
pewno proporcjonalne do zdolności człowieka, ale do zdolności
człowieka obdarowanego Duchem Świętym; człowieka, który nawet
jeśli zgrzeszył, zawsze może otrzymać przebaczenie i cieszyć
się obecnością Ducha Świętego"164.

104. W tym kontekście otwiera się odpowiednia przestrzeń dla
Bożego Miłosierdzia wobec grzechu człowieka, który się nawraca,
oraz dla wyrozumiałości wobec ludzkiej słabości. Ta wyrozumia-
łość nie oznacza nigdy zniekształcenia ani zafałszowania miary
dobra i zła w celu dostosowania jej do okoliczności. Podczas
gdy bardzo ludzka jest postawa człowieka, który zgrzeszywszy
uznaje swą słabość i prosi o przebaczenie winy, to nie sposób
zgodzić się z rozumowaniem kogoś, kto z własnej słabości czyni
kryterium prawdy o dobru, tak że może czuć się usprawiedliwiony
przez samego siebie bez uciekania się do Boga i Jego miłosier-
dzia. Tego rodzaju postawa prowadzi do rozkładu moralności ca-
łego społeczeństwa, ponieważ podaje w wątpliwość obiektywność
prawa moralnego w ogóle i neguje absolutny charakter moralnych
zakazów, dotyczących określonych czynów ludzkich, a ostatecznie
wprowadza zamęt w dziedzinę wszelkich sądów o wartościach.
Należy raczej przyjąć przesłanie ewangelicznej przypowieści
o faryzeuszu i celniku (por. Łk 18, 9-14). Celnik mógłby może
znaleźć jakieś usprawiedliwienia dla popełnionych grzechów,
które zmniejszałyby jego odpowiedzialność. Jednak w swojej mod-
litwie nie wspomina o nich, ale wyraża własną niegodność wobec
nieskończonej świętości Boga: "Boże, miej litość dla mnie,
grzesznika!" (Łk 18,13). Faryzeusz natomiast usprawiedliwił się
sam, znajdując być może jakieś wytłumaczenie dla swoich uchy-
bień. Stajemy w ten sposób wobec dwóch odmiennych postaw sumie-
nia spotykanych u ludzi wszystkich czasów. Celnik stanowi przy-
kład sumienia "skruszonego", które jest w pełni świadome swojej
natury i swoich niedostatków - jakiekolwiek mogłyby być ich
subiektywne usprawiedliwienia - widzi potwierdzenie tego, że
potrzebuje odkupienia. Faryzeusz natomiast, to przykład sumie-
nia "zadowolonego z samego siebie", żywiącego złudzenie, że mo-
że przestrzegać prawa bez pomocy łaski i przekonanego, że nie
potrzebuje miłosierdzia.

105. Wszyscy muszą zachować wielką czujność, aby nie prze-
siąknąć postawą faryzejską, która stara się usunąć z sumienia
świadomość własnych ograniczeń i grzechów, i której wyrazem są
dziś próby przystosowania normy moralnej do własnych możliwości
i interesów albo wręcz odrzucenia samego pojęcia normy. Nato-
miast uznanie "dysproporcji ' między prawem a ludzkimi możliwo-
ściami, to znaczy możliwościami samych tylko sił moralnych
człowieka pozostawionego samemu sobie, rozpala pragnienie łaski
i przygotowuje na jej przyjęcie. "Któż mnie wyzwoli z ciała,
[co wiedzie ku) tej śmierci?" - pyta apostoł Paweł. I odpowiada
wyznaniem pełnym radości i wdzięczności: "Dzięki niech będą Bo-
gu przez Jezusa Chrystusa, Pana naszego" (Rz 7, 24).
Taką samą świadomość wyraża modlitwa św. Ambrożego z Medio-
lanu: "Nic nie jest wart człowiek, jeśli Ty go nie nawiedzasz.
Nie zapominaj o tym, kto słaby, pamiętaj, że uczyniłeś mnie z
prochu. Jakże będę mógł wytrwać, jeśli Ty nie patrzysz na mnie
bezustannie, by stwardniała ta glina i by moja moc płynęła z
Twojego oblicza? Gdy skryjesz swe oblicze, wszystko marnieje
(por. Ps 104 [103), 29): jeśli na mnie patrzysz, biada mi! Nie
znajdziesz we mnie nic innego, jak tylko brud występków; nie
jest dobrze ani być porzuconym, ani być widzianym; ponieważ gdy
jesteśmy oglądani, budzimy niesmak. Możemy wszakże twierdzić,
że Bóg nie odrzuca tych, których widzi, ponieważ oczyszcza
tych, na których patrzy. Przed Jego obliczem płonie ogień, któ-
ry pożera winę (por. JI 2, 3)"165.

Moralność a nowa ewangelizacja
106. Ewangelizacja jest największym i najbardziej porywają-
cym wyzwaniem, wobec którego Kościół staje od początku swego
istnienia. Rzeczywistym źródłem tego wyzwania są nie tyle różne
sytuacje społeczne i kulturowe, z jakimi styka się on w dzie-
jach, ile nakaz Jezusa Chrystusa zmartwychwstałego, określający
samą rację istnienia Kościoła: "Idźcie na cały świat i głoście
Ewangelię wszelkiemu stworzeniu!" (Mk 16,15).Jednakże moment
historyczny, który obecnie przeżywamy, a w każdym razie przeży-
wają go liczne narody, stanowi wielkie wezwanie do "nowej ewan-
gelizacji", to znaczy do głoszenia Ewangelii zawsze nowej i za-
wsze niosącej nowość; do ewangelizacji, która musi być prowa-
dzona "z nową gorliwością, nowymi metodami i z zastosowaniem
nowych środków wyrazu"166.Dechrystianizacja, dotykająca boleś-
nie całe narody i społeczności, w których niegdyś kwitła wiara
i życie chrześcijańskie, nie tylko powoduje utratę wiary lub w
jakiś sposób pozbawia ją znaczenia w życiu, ale nieuchronnie
prowadzi też do rozkładu i zaniku zmysłu moralnego: do zatarcia
się świadomości niepowtarzalnego charakteru moralności ewange-
licznej, jak i usunięcia w cień fundamentalnych zasad i wartoś-
ci etycznychŻ Rozpowszechnione dzisiaj szeroko tendencje subie-
ktywistyczne, utylitarystyczne i relatywistyczne przedstawiane
są nie tylko jako postawy pragmatyczne czy elementy obyczaju,
ale jako postawy teoretycznie ugruntowane, domagające się peł-
nego uznania kulturowego i społecznego.

107. Ewangelizacja - a tym samym "nowa ewangelizacja" - jest
również przepowiadaniem i propozycją określonej moralności. Sam
Jezus, głosząc Królestwo Boże i swoją zbawczą miłość, wzywał do
wiary i do nawrócenia (por. Mk 1,15). Piotr natomiast, a wraz z
nim nimi Apostołowie, głosząc zmartwychwstanie Jezusa z Nazare-
tu, proponują nowy sposób życia - "drogę ', którą trzeba iść,
aby być uczniem Zmartwychwstałego (por. Dz 2, 37-41;
3,17-20).Tak jak w dziedzinie prawd wiary, a bardziej jeszcze
wówczas, gdy ukazuje fundamenty i treść chrześcijańskiej moral-
ności - nowa ewangelizacja ujawnia swą autentyczność i równo-
cześnie wyzwala cały swój dynamizm misyjny, jeśli dokonuje się
nie tylko przez dar słowa głoszonego, ale także przez dar słowa
przeżywanego, to znaczy przez świadectwo życia. Zwłaszcza świę-
tość, jaśniejąca w życiu wielu członków Ludu Bożego, skromnych
i często ukrytych przed oczami ludzi, to najprostsza i najbar-
dziej pociągająca droga, na której można bezpośrednio doświad-
czyć, jak piękna jest prawda, jak wyzwalającą moc ma miłość Bo-
ża i jaka jest wartość bezwarunkowej wierności wobec wszystkich
wymogów prawa Pańskiego, nawet w najtrudniejszych okolicznoś-
ciach. Dlatego Kościół, stosując mądre zasady swej pedagogii
moralnej, zawsze zachęcał wierzących, aby w postaciach świętych
mężczyzn i kobiet, a zwłaszcza w Dziewiczej Matce Boga, "łaski
pełnej" i "najświętszej", szukali i znajdowali wzór, moc i ra-
dość życia zgodnego z przykazaniami Bożymi i z ewangelicznymi
błogosławieństwami.
Życie świętych, odblask dobroci Boga - Tego, który "jeden
tylko jest Dobry" - nie jest tylko prawdziwym wyznaniem wiary i
zachętą do przekazywania jej innym, ale także uwielbieniem Boga
i Jego nieskończonej świętości. Życie w świętości pozwala zatem
w pełni wyrazić i zrealizować potrójne i zarazem jedyne munus
propheticum, sacerdotale et regale, które każdy chrześcijanin
otrzymuje w darze, gdy przez chrzest odradza się "z wody i z
Ducha" (J 3, 5). Jego życie moralne ma walor "rozumnej służby
Bożej" (Rz 12,1; por. Flp 3, 3), która wypływa i bierze moc z
tego niewyczerpanego źródła świętości i uwielbienia, jakim są
Sakramenty, zwłaszcza Eucharystia. Uczestnicząc bowiem w ofie-
rze Krzyża, chrześcijanin dostępuje udziału w ofiarnej miłości
Chrystusa i zostaje uzdolniony oraz zobowiązany do okazywania
tejże miłości w życiu poprzez wszystkie swoje postawy i czyny.
W życiu moralnym objawia się i urzeczywistnia także królewska
posługa chrześcijanina: im bardziej jest on posłuszny - z pomo-
cą łaski - nowemu prawu Ducha Świętego, tym bardziej wzrasta w
wolności, do której jest powołany poprzez posługę prawdy, miło-
ści i sprawiedliwości.

108. Źródłem nowej ewangelizacji oraz nowego życia moralne-
go, które on głosi i wzbudza, przynosząc owoce świętości i mi-
syjności, jest Duch Chrystusa, zasada i moc owocnej posługi
świętej Matki Kościoła. Przypomina o tym Paweł VI: "Nigdy nie
może zaistnieć przepowiadanie bez pomocy Ducha Świętego"167.
Duchowi Jezusa, przyjętemu przez pokorne i uległe serce wierzą-
cego, zawdzięczamy zatem rozkwit chrześcijańskiego życia moral-
nego i świadectwo świętości, widoczne w wielkiej różnorodności
powołań, darów i urzędów oraz stanów i życiowych sytuacji: Duch
Święty - jak podkreślał już Nowacjan, wyrażając w ten sposób
autentyczną wiarę Kościoła - "jest Tym, który napełnił męstwem
dusze i umysły uczniów, odsłonił przed nimi ewangeliczne tajem-
nice, rozjaśnił w nich zrozumienie spraw Bożych; przez Niego
umocnieni, nie lękali się znosić więzienia ani kajdanów dla
imienia Pańskiego; przeciwnie, za nic mieli moce i udręki tego
świata, zostali bowiem przez Niego uzbrojeni i utwierdzeni, no-
sząc w sobie dary, którymi ten sam Duch obdarza Kościół i zsyła
je niczym klejnoty Oblubienicy Chrystusowej. To On bowiem wzbu-
dza w Kościele proroków, udziela wiedzy nauczycielom, każe mó-
wić językom, dokonuje cudów i uzdrowień, spełnia wielkie dzie-
ła, udziela umiejętności rozeznawania duchów, przydziela zada-
nia rządzącym, służy radą, rozdaje i łączy w harmonijną całość
wszelkie inne charyzmaty, a tym samym czyni Kościół Pański cał-
kowicie doskonałym wszędzie i we wszystkim"168.
W tym żywym kontekście nowej ewangelizacji, zmierzającej do
rozbudzenia i umocnienia "wiary, która działa przez miłość" (Ga
5, 6), oraz w powiązaniu z dziełem Ducha Świętego możemy teraz
zrozumieć, jaką rolę odgrywa w Kościele, wspólnocie wierzących,
refleksja o życiu moralnym, którą ma rozwijać teologia, jak ró-
wnież możemy przedstawić misję i odpowiedzialność właściwą teo-
logom moralistom.

Posługa teologów moralistów
109. Do ewangelizacji i do dawania życiem świadectwa wiary
powołany jest cały Kościół, który stał się uczestnikiem munus
propheticum Chrystusa Pana, gdy otrzymał dar Jego Ducha. Dzięki
nieustannej obecności w nim Ducha Prawdy (por. J 14,16-17)
"ogół wiernych, mających namaszczenie od Świętego (por.1 J 2,
20. 27), nie może zbłądzić w wierze i tę szczególną swoją właś-
ciwość ujawnia przez nadprzyrodzony zmysł wiary całego ludu,
gdy ćpoczynając od biskupów, aż po ostatniego z wiernych świec-
kich� ujawnia on swą powszechną zgodność w sprawach wiary i
obyczajów"169.
Aby wypełniać swą prorocką misję, Kościół musi nieustannie
rozbudzać i "rozpalać" w sobie życie wiary (por. 2 Tm 1, 6),
przede wszystkim poprzez coraz głębszą refleksję, podejmowaną
pod kierownictwem Ducha Świętego nad treścią samej wiary. Właś-
nie tej "wierze szukającej zrozumienia" służy w konkretny spo-
sób "powołanie" teologa w Kościele: "Pośród powołań wzbudzanych
przez Ducha Świętego w Kościele - czytamy w Instrukcji Donum
veritatis - wyróżnia się powołanie teologa, którego szczególnym
zadaniem jest zdobywanie, w łączności z Magisterium, coraz głę-
bszego rozumienia Słowa Bożego, zawartego w natchnionym Piśmie
Świętym i przekazanego przez żywą Tradycję Kościoła. Wiara ze
swej natury dąży do zrozumienia, ona bowiem objawia człowiekowi
prawdę o jego przeznaczeniu i drogę do jego osiągnięcia. Nawet
jeśli wyrażenie w słowach prawdy objawionej przekracza nasze
możliwości i jeśli nasze pojęcia są niedoskonałe wobec jej wie-
lkości, która ostatecznie jest niezgłębiona (por. Ef 3, 19), to
jednak dla rozumu, będącego danym przez Boga narzędziem pozna-
wania prawdy, stanowi ona zaproszenie do wejścia w jej światło,
które umożliwi zrozumienie, przynajmniej w jakiejś mierze, te-
go, w co uwierzył. Teologia jako nauka, która odpowiadając na
wezwanie prawdy, poszukuje zrozumienia wiary, pomaga Ludowi Bo-
żemu w uzasadnieniu nadziei wobec tych wszystkich, którzy tego
się domagają, zgodnie z zaleceniem apostolskim (por.1 P
3,15)"170.
Dla określenia tożsamości teologii, a w konsekwencji także
dla wypełnienia właściwej jej misji, istotne jest uznanie jej
głębokiej więzi z Kościołem, z jego tajemnicą, jego życiem i
misją: "Teologia to nauka eklezjalna, ponieważ rozwija się w
Kościele i na niego oddziałuje. (...) Służy Kościołowi, winna
zatem czuć się dynamicznie włączona w misję Kościoła, zwłaszcza
w jego misję prorocką"171. Ze względu na swą naturę i dynamikę
autentyczna teologia może dojrzewać i rozwijać się jedynie po-
przez szczere i odpowiedzialne uczestnictwo w życiu Kościoła i
przez "przynależność" do niego jako do "wspólnoty wiary", pod-
obnie jak dla tegoż Kościoła i dla jego życia w wierze przezna-
czone są owoce teologicznych poszukiwań i refleksji.

110. Wszystko, co zostało powiedziane o teologii w ogólnoś-
ci, można i należy powtórzyć w odniesieniu do teologii moral-
nej, rozumianej jako odrębna dziedzina naukowej refleksji nad
Ewangelią jako darem i przykazaniem nowego życia, nad życiem
"prawdziwie w miłości" (Ef 4, 15), nad życiem Kościoła w świę-
tości, w którym jaśnieje prawda o dobru doprowadzonym aż do do-
skonałości. Nie tylko dziedzina prawd wiary, ale także nieroze-
rwalnie z nią związana dziedzina moralności stanowi przedmiot
interwencji Magisterium Kościoła, którego zadaniem "jest roz-
strzyganie, poprzez wiążące sumienia wiernych sądy normatywne,
które działania ze swej natury są zgodne z wymogami wiary i
przyczyniają się do jej ukazania w życiu, które zaś są z nimi
sprzeczne z powodu ich wewnętrznego zła"172. Głosząc przykaza-
nia Boże i miłość Chrystusa, Magisterium Kościoła poucza wier-
nych także o szczegółowych i treściowo określonych nakazach i
żąda od nich, by uważali je w sumieniu za moralnie obowiązują-
ce. Wypełnia również doniosłą misję czuwania, ostrzegając wier-
nych przed ewentualnymi błędami, jakie im zagrażają - choćby
tylko pośrednio - gdy ich sumienie nie potrafi uznać słuszności
i prawdy zasad moralnych, których naucza Magisterium.
W tę misję włączone jest też specyficzne zadanie tych, któ-
rzy z mandatu prawomocnych pasterzy nauczają teologii moralnej
w Seminariach i na Wydziałach Teologicznych. Spoczywa na nich
poważny obowiązek pouczania wiernych - zwłaszcza przyszłych du-
szpasterzy - o wszystkich przykazaniach i normach praktycznych,
które Kościół autorytatywnie ogłasza173. Choć czysto ludzka ar-
gumentacja przedstawiana przez Magisterium może się okazać
ograniczona, zadaniem teologów moralistów jest poszukiwanie co-
raz głębszych rozumowych uzasadnień dla jego nauczania, przeko-
nywanie o słuszności jego nakazów oraz o ich ważności poprzez
ukazywanie ich wzajemnych powiązań oraz ich odniesienia do
ostatecznego celu człowieka174. Teologowie moraliści mają wy-
kładać doktrynę Kościoła i wypełniać swoją posługę tak, by da-
wać przykład lojalnej akceptacji - wewnętrznej i zewnętrznej -
nauczania Magisterium zarówno w dziedzinie dogmatu, jak i mora-
lności175. Jednocząc siły we współpracy z hierarchicznym Magis-
terium, teologowie winni dążyć do coraz pełniejszego naświetle-
nia podstaw biblijnych, znaczeń etycznych oraz motywacji antro-
pologicznych, które stanowią podłoże głoszonej przez Kościół
doktryny moralnej i wizji człowieka.

111. Posługa, do której powołani są dziś teologowie moraliś-
ci, ma pierwszorzędne znaczenie nie tylko dla życia i misji Ko-
ścioła, ale także dla społeczeństwa i ludzkiej kultury. Zacho-
wując ścisłą i niezbędną więź z teologią biblijną i dogmatycz-
ną, mają oni w swej naukowej refleksji podkreślać "aspekt dyna-
miczny moralności, to znaczy poświęcić szczególną uwagę odpo-
wiedzi, jakiej na Boże wezwanie winien udzielić człowiek w pro-
cesie swego wzrastania w miłości, w łonie zbawczej wspólnoty. W
ten sposób teologia moralna zyska wewnętrzny wymiar duchowy,
uwzględniając potrzebę rozwoju imago Dei, ukrytego w człowieku
oraz prawa procesu duchowego, opisanego przez chrześcijańską
ascetykę i mistykę"176.
Teologia moralna i jej nauczanie stoją dziś niewątpliwie wo-
bec szczególnych trudności. Skoro moralność Kościoła musi mieć
wymiar normatywny, nie może sprowadzać teologii moralnej do
rzędu dyscypliny wiedzy ukształtowanej wyłącznie w kontekście
tak zwanych nauk o człowieku. Podczas gdy te ostatnie zajmują
się moralnością jako zjawiskiem historycznym i społecznym, teo-
logia moralna - choć musi oczywiście wykorzystywać nauki huma-
nistyczne i przyrodnicze - to jednak nie może być podporządko-
wana bez reszty wynikom obserwacji naukowej lub analizy fenome-
nologicznej. W rzeczywistości przydatność nauk humanistycznych
dla teologii moralnej należy zawsze oceniać w świetle podstawo-
wego pytania: co jest dobrem, a co złem? Co czynić, aby osiąg-
nąć życie wieczne?

112. Teolog moralista musi zatem dokonywać wnikliwego rozez-
nania w kontekście współczesnej kultury o przewadze naukowej i
technicznej, narażonej na niebezpieczeństwo relatywizmu, prag-
matyzmu i pozytywizmu. Z teologicznego punktu widzenia zasady
moralne nie są uzależnione od momentu historycznego, w którym
zostają odkryte. Fakt, że niektórzy wierzący nie stosują się w
swoim postępowaniu do pouczeń Magisterium lub też błędnie uwa-
żają, że są moralnie poprawne pewne działania, które ich Paste-
rze uznali za sprzeczne z prawem Bożym, nie może stanowić uza-
sadnienia dla odrzucenia prawdziwości norm moralnych nauczanych
przez Kościół. Formułowanie zasad moralnych nie należy do kom-
petencji metod właściwych naukom szczegółowym. Nie negując war-
tości tych metod, ale nie zacieśniając też do nich swojej pers-
pektywy, teologia moralna - wierna nadprzyrodzonemu zmysłowi
wiary - rozpatruje przede wszystkim duchowy wymiar ludzkiego
serca i jego powołanie do Boskiej miłości.
Podczas gdy nauki humanistyczne, podobnie jak wszystkie nau-
ki doświadczalne, rozwijają empiryczne i statystyczne pojęcie
"normalności", to wiara naucza, że tego rodzaju normalność za-
wiera w sobie ślady upadku człowieka, jego odejścia od pierwot-
nego stanu - to znaczy, że jest skażona przez grzech. Tylko
wiara chrześcijańska wskazuje człowiekowi drogę powrotu "do po-
czątku" (por. Mt 19; 8) - drogę, która często bardzo różni się
od drogi normalności empirycznej. W tym sensie nauki humanisty-
czne, mimo wielkiej wartości wiedzy, którą zgromadziły, nie mo-
gą zostać uznane za najważniejsze wskaźniki norm moralnych. To
Ewangelia odsłania pełną prawdę o człowieku i jego życiu moral-
nym i w ten sposób oświeca i napomina grzeszników, głosząc im
miłosierdzie Boga, który działa nieustannie, by uchronić ich
zarówno przed utratą nadziei na to, że zdołają poznać i zacho-
wać prawo Boże, jak również przed fałszywym przekonaniem, że
zdołają zbawić się bez zasługi. Bóg przypomina im też o radości
przebaczenia, które jako jedyne może dać im moc, by w prawie
moralnym rozpoznali wyzwalającą prawdę, łaskę nadziei, drogę
życia.

113. Nauczanie doktryny moralnej oznacza świadome podjęcie
się tych zadań intelektualnych, duchowych i pastoralnych. Dla-
tego na teologach moralistach, którzy przyjmują misję nauczania
doktryny Kościoła, ciąży poważny obowiązek takiego wychowywania
wiernych, by byli zdolni do rozeznania moralnego, dążyli do
prawdziwego dobra i z ufnością szukali pomocy w łasce Bożej.
Podczas gdy zgodność lub różnice opinii mogą stanowić norma-
lny przejaw życia publicznego w systemie demokracji przedstawi-
cielskiej, to nauka moralna z pewnością nie może zależeć od
przestrzegania określonej procedury: jej treść bowiem nie jest
bynajmniej ustalana według zasad i form właściwych dla roz-
strzygnięć typu demokratycznego. Odmienność poglądów, wyrażana
przez kontestację i polemiki w środkach masowego przekazu, jest
sprzeczna z eklezjalną komunią i z prawidłową wizją hierarchi-
cznej struktury Ludu Bożego. Sprzeciwu wobec nauczania Pasterzy
nie można uznać ani za uprawniony wyraz chrześcijańskiej wolno-
ści, ani różnorodności darów Ducha Świętego. Pasterze mają za-
tem obowiązek reagować nań w sposób zgodny z ich apostolską mi-
sją, to znaczy domagać się, by zawsze szanowane było prawo wie-
rnych do poznania nieskażonej i integralnej doktryny katolic-
kiej: "Pamiętając zawsze, że sam także jest członkiem Ludu Bo-
żego, teolog powinien darzyć go szacunkiem i starać się o prze-
kazywanie mu takiego nauczania, które w żaden sposób nie naru-
sza doktryny wiary"177.

Nasza odpowiedzialność jako Pasterzy
114. Odpowiedzialność za wiarę i za zgodne z wiarą życie Lu-
du Bożego ciąży w sposób szczególny na Pasterzach i należy do
ich misji, jak nam przypomina Sobór Watykański II: "Wśród głów-
nych obowiązków biskupich szczególne miejsce zajmuje głoszenie
Ewangelii. Biskupi są zwiastunami wiary, prowadzącymi nowych
uczniów do Chrystusa i autentycznymi, czyli upoważnionymi przez
Chrystusa nauczycielami, którzy powierzonemu sobie ludowi gło-
szą prawdy wiary, aby w nie wierzył i w życiu je stosował, i
którzy w świetle Ducha Świętego treść wiary wyjaśniają, ze ska-
rbca Objawienia dobywając rzeczy stare i nowe (por. Mt 13, 52),
przyczyniają się do jej owocowania i od powierzonej sobie trzo-
dy czujnie oddalają grożące jej błędy (por. 2 Tm 4,1-4)"178.
Jest naszym wspólnym obowiązkiem, a przede wszystkim naszą
wspólną łaską, jako Pasterzy i Biskupów Kościoła, nauczać wier-
nych tego, co prowadzi ich na drogę wiodącą ku Bogu, tak jak
uczynił niegdyś Pan Jezus wobec młodzieńca z Ewangelii. Odpo-
wiadając na jego pytanie: "Co dobrego mam czynić, aby otrzymać
życie wieczne?", Jezus odwołał się do Boga, Pana stworzenia i
Przymierza; przypomniał przykazania moralne, objawione już w
Starym Testamencie, ukazał ich ducha i ich radykalizm, wzywając
młodzieńca, by naśladował Jego ubóstwo w pokorze i miłości:
"Przyjdź i chodź za Mną!". Prawda tej nauki została przypieczę-
towana na Krzyżu we krwi Chrystusa: w Duchu Świętym stała się
nowym prawem Kościoła i każdego chrześcijanina.
Tę "odpowiedź" na pytanie moralne Jezus Chrystus powierzył w
szczególny sposób nam, Pasterzom Kościoła, powołanym do tego,
aby uczynić ją przedmiotem naszego nauczania i wypełnić w ten
sposób nasze munus propheticum. Zarazem nasza pasterska odpo-
wiedzialność za chrześcijańską doktrynę moralną musi się urze-
czywistniać także w formie munus sacerdotale: dzieje się tak,
gdy udzielamy wiernym darów łaski i uświęcenia, aby uzdolnić
ich do posłuszeństwa wobec świętego prawa Bożego, i gdy wytrwa-
łą i ufną modlitwą wspieramy ich, aby umieli sprostać wymogom
wiary i żyć zgodnie z Ewangelią (por. Kol 1, 9-12). Chrześcija-
ńska doktryna moralna powinna stanowić, zwłaszcza dzisiaj, jed-
ną z najważniejszych dziedzin, w których mamy okazywać pasters-
ką czujność i sprawować nasze munus regale.

115. Dlatego po raz pierwszy Magisterium Kościoła przedsta-
wia tu szerzej podstawowe elementy tej doktryny, wskazując kry-
teria pasterskiego rozeznania, niezbędnego przy rozwiązywaniu
złożonych i często kluczowych problemów praktycznych i kulturo-
wych.
W świetle Objawienia oraz niezmiennego nauczania Kościoła, a
zwłaszcza Soboru Watykańskiego II, przypomniałem pokrótce isto-
tne cechy wolności, podstawowe wartości związane z godnością
osoby oraz z prawdziwym znaczeniem jej czynów, tak aby móc
uznać w posłuszeństwie wobec prawa moralnego łaskę i znak na-
szego przybrania za synów w jedynym Synu Jezusie Chrystusie
(por. Ef 1, 4-6). W szczególności niniejsza Encyklika zawiera
oceny niektórych współczesnych nurtów teologii moralnej. Przed-
stawiam je dzisiaj w duchu posłuszeństwa słowom Pana, który po-
wierzył Piotrowi misję umacniania braci (por. Łk 22, 32), aby
stały się one dla nas światłem i pomocą we współczesnym dziele
rozeznania.
Każdy z nas wie, jak doniosła jest nauka stanowiąca central-
ny temat tej Encykliki, którą dziś przypomina z mocą swego au-
torytetu Następca Piotra. Każdy z nas jest w stanie dostrzec,
jak wielką wagę - nie tylko dla pojedynczych osób, ale dla ca-
łej społeczności - ma ponowne stwierdzenie powszechności i nie-
zmienności przykazań moralnych, a w szczególności tych, które
bez wyjątku i zawsze zakazują czynów wewnętrznie złych.
Uznając te przykazania, serce chrześcijanina i nasza paster-
ska miłość idą za wezwaniem Tego, który "pierwszy nas umiłował"
(1 J 4,19). Bóg żąda od nas, byśmy byli święci, jak On jest
święty (por. Kpł 19, 2), byśmy byli doskonali - w Chrystusie -
jak On jest doskonały (por. Mt 5, 48); to przykazanie jest tak
niewzruszone i wymagające, ponieważ znajduje oparcie w niewy-
czerpanej, miłosiernej miłości Bożej (por. Łk 6, 36), a jego
celem jest prowadzenie nas, mocą łaski Chrystusa, ku pełni ży-
cia synów Bożych.

116. Jako Biskupi mamy obowiązek dbać o wierne przekazywanie
słowa Bożego. Nasza pasterska posługa każe nam - drodzy Współ-
bracia w Biskupstwie - czuwać nad wiernym przekazaniem przed-
stawionego tu nauczania moralnego oraz chronić wiernych, przy
użyciu stosownych środków, przed wszelkimi doktrynami i teoria-
mi, które sprzeciwiają się temu nauczaniu. W tym dziele korzys-
tamy wszyscy z pomocy teologów; jednakże poglądy teologiczne
nie stanowią ani reguły, ani normy naszego nauczaniaŻ Jego au-
torytet, wsparty pomocą Ducha Świętego i osadzony w komunii cum
Petro et sub Petro, ma źródło w naszej wierności wierze katoli-
ckiej przejętej od Apostołów. Na nas, jako Biskupach ciąży po-
ważny obowiązek osobistego czuwania nad tym, by w naszych die-
cezjach nauczano "zdrowej nauki' (1 Tm 1,10) wiary i moralnoś-
ci.
Na Biskupach spoczywa szczególna odpowiedzialność za insty-
tucje katolickie. Zarówno gdy chodzi o struktury duszpasterstwa
rodzin czy grup społecznych, jak i o instytucje działające na
polu oświaty i służby zdrowia, Biskupi mają prawo je powoływać,
uznawać oraz powierzać im pewne zadania; nie mogą jednak nigdy
czuć się zwolnieni z własnych obowiązków. Ich zadaniem, wypeł-
nianym w komunii ze Stolicą Apostolską, jest przyznawanie lub w
poważnych wypadkach odbieranie miana "katolickich" szkołom179,
uniwersytetom180 i szpitalom, które powołują się na związek z
Kościołem.

117. W sercu chrześcijanina, w najtajniejszym wnętrzu czło-
wieka rozbrzmiewa wciąż pytanie, które ewangeliczny młodzieniec
postawił niegdyś Jezusowi: "Nauczycielu, co dobrego mam czynić,
aby otrzymać życie wieczne?" (Mt 19,16). Każdy jednak musi
zwrócić się z tym pytaniem do Nauczyciela dobrego, ponieważ ty-
lko On może udzielić w pełni prawdziwej odpowiedzi w każdej sy-
tuacji i w najbardziej różnorodnych okolicznościach. Kiedy zaś
chrześcijanie zwracają się doń z pytaniem nurtującym ich sumie-
nia, Chrystus odpowiada słowami Nowego Przymierza, które powie-
rzył swemu Kościołowi. Zostaliśmy bowiem posłani, aby - jak mó-
wi o sobie Apostoł - "głosić Ewangelię, i to nie w mądrości
słowa, by nie zniweczyć Chrystusowego krzyża" (por.1 Kor 1,17).
Dlatego odpowiedź Kościoła na pytanie człowieka niesie w sobie
mądrość i moc Chrystusa ukrzyżowanego, Prawdy, która nam się
udziela.
Gdy więc ludzie stawiają Kościołowi pytania nurtujące ich
sumienia, gdy w Kościele wierni zwracają się do Biskupów i Pas-
terzy, w odpowiedzi Kościoła brzmi głos Jezusa Chrystusa, głos
mówiący prawdę o dobru i złu. Słowo wypowiedziane przez Kościół
rozbrzmiewa we wnętrzu człowieka głosem Boga, który "jeden tyl-
ko jest Dobry" (Mt 19,17) i jeden tylko "jest miłością ' (1 J
4, 8. 16).
Przez namaszczenie Duchem Świętym to łagodne, ale wymagające
słowo staje się dla człowieka światłem i życiem. I znów u Apos-
toła Pawła znajdujemy wezwanie do ufności, ponieważ "możność
nasza jest z Boga. On też sprawił, żeśmy mogli stać się sługami
Nowego Przymierza, przymierza nie litery, lecz Ducha. (...) Pan
zaś jest Duchem, a gdzie jest Duch Pański- tam wolność. My
wszyscy z odsłoniętą twarzą wpatrujemy się w jasność Pańską ja-
kby w zwierciadle; za sprawą Ducha Pańskiego, coraz bardziej
jaśniejąc, upodabniamy się do Jego obrazu" (2 Kor 3,
5-6.17-18).


ZAKOŃCZENIE

Maryja - Matka Miłosierdzia


118. Kończąc te rozważania powierzmy samych siebie, nasze
cierpienia i radości, życie moralne wierzących i wszystkich lu-
dzi dobrej woli - Maryi, Matce Boga i Matce Miłosierdzia.
Maryja jest Matką Miłosierdzia, ponieważ Jezus Chrystus, Jej
Syn, został posłany przez Ojca jako objawienie Bożego Miłosier-
dzia (por. J 3,16-18). Nie przyszedł, aby potępić, ale by prze-
baczyć, by okazać miłosierdzie (por. Mt 9,13). Największe miło-
sierdzie polega zaś na tym, że On jest wśród nas i że nas wzy-
wa, byśmy Go spotykali i wraz z Piotrem wyznawali jako "Syna
Boga żywego" (por. Mt 16,16). Żaden grzech człowieka nie może
uchylić Bożego Miłosierdzia, nie może go powstrzymać przed uja-
wnieniem całej swej zwycięskiej mocy, jeśli tylko jej wezwiemy.
Więcej, to grzech właśnie sprawia, że tym większym blaskiem ja-
śnieje miłość Ojca, który aby wykupić niewolnika, nie oszczę-
dził Syna181: Jego miłosierdzie jest naszym odkupieniem. Miło-
sierdzie to osiąga pełnię w darze Ducha Świętego, który rodzi
nowe życie i domaga się go. Jakkolwiek liczne i wielkie mogą
być przeszkody wzniesione przez ludzką ułomność i grzech, moż-
liwy jest - dzięki Duchowi, który odnawia oblicze ziemi (por.
Ps 104 [103], 30) - cud doskonałego spełnienia dobra. Ta odno-
wa, dająca człowiekowi zdolność czynienia tego co dobre, szla-
chetne i piękne, co podoba się Bogu i zgodne jest z Jego wolą,
stanowi w pewnym sensie owoc daru Miłosierdzia, które wyzwala z
niewoli grzechu i daje moc, by już więcej nie grzeszyć. Poprzez
dar nowego życia Jezus czyni nas uczestnikami swojej miłości i
prowadzi nas w Duchu ku Ojcu.

119. Oto radosna prawda chrześcijańskiej wiary, której za-
wdzięcza ona swój głęboko ludzki charakter i swą niezwykłą pro-
stotę. Dysputy wokół nowych, złożonych problemów moralnych
stwarzają czasem wrażenie, że chrześcijańska moralność jest sa-
ma w sobie zbyt trudna, niezrozumiała i prawie niemożliwa do
zrealizowania w praktyce. To nieprawda, ponieważ moralność ta,
rozumiana w kategoriach ewangelicznej prostoty, polega na na-
śladowaniu Jezusa Chrystusa, na zawierzeniu Mu, na przyzwole-
niu, by Jego łaska nas przekształcała, by odnowiło nas Jego Mi-
łosierdzie udzielane nam w komunii życia Jego Kościoła. "Kto
chce żyć - przypomina św. Augustyna gdzie żyć i ma z czego żyć.
Niech się przybliży, niech uwierzy i pozwoli się ogarnąć, aby
zostać ożywionym. Niech się nie odcina od jedności człon-
ków"182. Tak więc istotną treść moralności chrześcijańskiej mo-
że zrozumieć - dzięki światłu Ducha Świętego - każdy człowiek,
nawet najmniej wykształcony, a przede wszystkim ten, kto potra-
fi zachować "prostotę serca" (por. Ps 86 [85],11). Z drugiej
strony, ta ewangeliczna prostota nie pozwala uniknąć konfronta-
cji ze skomplikowaną rzeczywistością, może jednak prowadzić do
zrozumienia głębszej prawdy o niej, ponieważ naśladowanie Chry-
stusa pomaga stopniowo poznać zasady autentycznej moralności
chrześcijańskiej i jednocześnie przysparza życiowej energii,
aby można było ją realizować. Magisterium Kościoła ma obowiązek
czuwać nad tym, by praktyka naśladowania Chrystusa rozwijała
się w sposób organiczny, by nic nie fałszowało ani nie przesła-
niało związanych z nim wymogów moralnych i wszystkich jego kon-
sekwencji. Kto miłuje Chrystusa, zachowuje Jego przykazania
(por. J 14,15).

120. Maryja jest Matką Miłosierdzia także dlatego, że to Jej
powierza Jezus swój Kościół i całą ludzkość. Gdy u stóp Krzyża
przyjmuje Ona Jana za syna i gdy wraz z Chrystusem prosi Ojca o
przebaczenie dla tych, którzy nie wiedzą, co czynią (por. Łk
23, 34), w postawie doskonałej uległości wobec Ducha Świętego
doświadcza bogactwa i powszechności Bożej miłości, która roz-
szerza Jej serce i pozwala ogarnąć nim cały rodzaj ludzki. Ma-
ryja staje się w ten sposób Matką nas wszystkich i każdego z
nas, Matką, która wyprasza nam Boże Miłosierdzie.
Maryja jest świetlanym znakiem i wspaniałym przykładem życia
moralnego. "Samo Jej życie jest pouczeniem dla wszystkich" -
pisze św. Ambroży183, który zwracając się do dziewic, ale mając
na myśli rzeczywistość dostępną dla wszystkich, tak powiada:
"Pierwsze, żarliwe pragnienie nauki budzi w nas szlachetna po-
stać nauczyciela. Któż zaś jest szlachetniejszy niż Matka Boża?
Któż jaśnieje mocniejszym światłem niż Ta, która wybrana zosta-
ła przez samą Światłość?"184. Żyje i urzeczywistnia swoją wol-
ność oddając się Bogu i przyjmując do swego wnętrza dar Boży.
Chroni w swoim dziewiczym łonie Wcielonego Syna Bożego aż do
dnia narodzin, otacza Go opieką i wychowuje, trwa przy Nim, gdy
spełnia On akt najwyższej miłości, jakim jest całkowita ofiara
z własnego życia. Przez dar z samej siebie Maryja uczestniczy w
pełni w realizacji zamysłu Boga, który oddaje się światu. Przy-
jmując i rozważając w swym sercu wydarzenia nie zawsze dla Niej
zrozumiałe (por. Łk 2, 19), staje się wzorem dla wszystkich,
którzy słuchają słowa Bożego i zachowują je (por. Łk 11, 28), i
zasługuje na tytuł "Stolicy Mądrości". Tą Mądrością jest sam
Jezus Chrystus, Odwieczne Słowo Boga, który objawia i doskonale
wypełnia wolę Ojca (por. Hbr 10, 5-10). Maryja zaprasza każdego
człowieka do przyjęcia tej Mądrości. Także do nas kieruje pole-
cenie, które podczas uczty w Kanie Galilejskiej wydała sługom:
"Zróbcie wszystko, cokolwiek wam powie" (J 2, 5).
Maryja dzieli z nami naszą ludzką kondycję, jest jednak cał-
kowicie otwarta na działanie łaski Bożej. Nie zaznawszy grze-
chu, potrafi współczuć z każdą słabością. Rozumie grzesznego
człowieka i kocha go miłością Matki. Właśnie ze względu na tę
miłość stoi po stronie prawdy i dzieli z Kościołem troskę o
nieustanne przypominanie nakazów moralnych - zawsze i wszyst-
kim. Z tej samej przyczyny nie zgadza się, by grzes7rmy czło-
wiek był oszukiwany przez tych, którzy w imię fałszywie rozu-
mianej miłości usprawiedliwialiby jego grzech, gdyż wie, że
zniweczyłoby to ofiarę Chrystusa, Jej Syna. Żadne rozgrzesze-
nie, udzielone przez pobłażliwe doktryny, także filozoficzne
czy teologiczne, nie może naprawdę uszczęśliwić człowieka: tyl-
ko Krzyż i chwała Chrystusa zmartwychwstałego mogą dać pokój
jego sumieniu i obdarzyć zbawieniem.


O Maryjo,
Matko Miłosierdzia,
czuwaj nad wszystkimi,
aby nie był daremny Krzyż Chrystusa,
aby człowiek nie zagubił drogi dobra,
nie utracił świadomości grzechu
i umiał głębiej ufać Bogu
"bogatemu w miłosierdzie" (Ef 2, 4),
by z własnej woli spełniał dobre czyny,
które Bóg z góry przygotował (por. Ef 2, 10)
i w ten sposób żył"
ku chwale Jego majestatu" (Ef l, 12).



W Rzymie, u Św. Piotra,
dnia 6 sierpnia 1993,
w Święto Przemienienia Pańskiego,
w piętnastym roku mego Pontyfikatu.
Jan Paweł II, papież



1 Konst. duszpast. o Kościele w świecie współczesnym Gaudium
et spes, 22.
2 Por. Sobór Wat. II, Konst. dogm. o Kościele Lumen gen-
tium,1.
3 Por. tamże, 9.
4 SOBÓR WAT. II, Konst. duszpast. o Kościele w świecie wspó-
łczesnym Gaudium et spes, 4.
5 PAWEŁ VI Przemówienie do Zgromadzenia Generalnego Narodów
Zjednoczonych(4 października 1965), 1: AAS 57 (1965), 878; por.
Enc. Populorum progressio (26 marca 1967), 13: AAS 59 (1967),
Z63-264.
6 Por. SOBÓR WAT. II, Konst. duszpast. o Kościele w świecie
współczesnym Gaudium etspes, 33.7 Konst. dogm. o Kościele Lumen
gentńum,16.
8 Pius XII wskazał już na ten rozwój doktrynalny: por. Orę-
dzie radiowe na 50. rocznicę Enc. Rerum novarum Leona XIII (1
czerwca,1941): AAS 33 (1941),195-205. Podobnie również JAN
XXIII, Enc. Mater et Magistra (15 maja 1961): AA5 53 (1961),
410-413.
9 List apost. Spiritus Domini (1 sierpnia 1987): AAS 79
(1987),1374.
10 Katechizm Kościoła Katolickiego, n.1692.
11 Konst. apost. Fidei depositum (11 października 1992), 4.
12 Por. SOBÓR WAT. II, Konst. dogm. o Objawieniu Bożym Dei
Verbum, 10.
13 por. List apost. Parati semper do Młodych całego świata z
okazji Międzynarodowego Roku Młodzieży (31 marca 1985), 2-8:
AAS 77 (1985), 581-600.
14 Por. Dekret o formacji kapłanów Optatam totiuus,16.
15 Enc. Redemptor hominis (4 marca 1979),13: AAS 71 (1979),
282.
16 Tamże,10: l. c., 274.
17 Exameron, dies VI, sermo IX, 8, 50: CSEL 32, 241.
18 Św. Leon Wielki, Sermo XCII, rozdz. III: PL 54, 454.
19 ŚW. Tomasz z Akwinu, In duo praecepta caritatis et in de-
cem legis praecepta. Prologus: Opuscula theologica, II, n.1129
Wyd. Taurinens (1954), 245; por. Summa Theologiae, I-II, q. 91,
a. 2; Katechizm Kościoła Katolickiego, n. 1955
20 Por. św. MAKSYM WYZNAWCA, Quaestiones ad Thalassium, Q.
64: PG 90, 723-728.
21 Sobór Wat. II, Konst. duszpast. o Kościele w świecie
współczesnym Gaudium< et spes, 24.
22 Katechizm Kościoła Katolickiego, n. 2070.
23 In Iohannis Evangelium Tractatus, 41, 10: CCL 36, 363.
24 Por. św. AUGUSTYN, De Sermone Domini in Monte, I,1,1: CCL
35,1-2.
25 In Psalmum CX VIl1 Exposito, sermo 18, 37: PL 15,1541;
por. Św. CHROMACJUSZ z AKWILEI, Tractatus in Mathaeum, XX,
I,1-4: CCL 9/A, 291-292.
26 Por. Katechizm Kościoła Katolickiego, n.1717.
27 In Iohannis Evangelium Tractatus, 41,10: CCL 36, 363.
28 In Iohannis Evangelium Tractatus, 21, 8: CCL 36, 216.
29 In Iohannis Evangelium Tractatus, 82, 3: CCL 36, 533.
30 De spiritu et littera,19, 34: CSEL 60,187.
31 Confessiones, X, 29, 40: CCL 27, 176; por. De gratia et
libero arbitrio, XV: PL 44, 899.
32 Por. De spiritu et littera, 21, 36; 26, 46: CSEL
60,189-190; 200-201.
33 Por. Summa Theologiae, I-II, q.106, a.1, zakończ. i ad
2um.
34 In Mathaeum, hom. I,1: PG 57,15.
35 Por. Św. Ireneusz, Adversus haereses, IV 26, 2-5; SCh
100/2, 718-729.
36 Por. Św. Justyn, Apologia, I, 66: PG 6, 427-430.
37 Por. 1 Pt 2, 12 nn.; Didache, II, 2: Patres Apostolici,
wyd. F.X. FUNK, I, 6-9; KLEMENS ALEKSANDRYJSKI, Paedagogus,
I,10; II,10: PG 8, 355-364; 497-536; TERTULIAN, Apologeticum,
IX, 8: CSEL, 69, 24.
38 Por. ŚW. IGNACY Z ANTlOCHII, Ad Magnesios, VI,1-2: Patres
Apostolici, wyd. F.X. FUNK, I, 234-235; Św. Ireneusz, Adversus
haereses, IV 33,1. 6. 7: SCh 100/2, 802-805; 814-815; 816-819.
39 Konst. dogm. o Objawieniu Bożym Dei Verbum, 8.
40 Por. tamże
41 Taunże,10.
42 Kodeks Prawa Kanonicznego, kan. 747, 2.
43 Por. Konst. dogm. o Objawieniu Bożym Dei Verbum, 7.
44 SOBÓR WAT. II, Konst. duszpast. o Kościele w świecie
współczesnym Gaudium et spes, 22.
45 Dekret o formacji kapłanów Optatam totius,16.
46 Konst. duszpast. o Kościele w świecie współczesnym Gau-
dium et spes, 62.
47 Tamże.
48 Por. SOBÓR WAT. II, Konst. dogm. o Objawieniu Bożym Dei
Verbum,10.
49 Por. SOBÓR WAT. I, Konst. dogm. o wierze katol. Dei Fi-
lius, rozdz. 4: D5, 3018.
50 SOBÓR WAT. II, Dekl. o stosunku Kościoła do religii nie-
chrześcijańskich Nostra aetate, 1.
51 Por. SOBÓR WAT. II, Konst. duszpast. o Kościele w świecie
współczesnym Gaudium et spes, 43-44.
52 Dekl. o wolności religijnej Dignitatis humanae, 1, z na-
wiązaniem do: JAN XXIII, Enc. Pacem< in terris (11 kwietnia
1963): AAS 55 (1963), 279; tamże, 165, oraz do: Pius XII, Orę-
dzie radiowe (24 grudnia 1944): AAS 37 (1945), 14.
53 Dekl. o wolności religijnej Dignitatis hl


Wyszukiwarka

Podobne podstrony:
veritatis splendor
1931 12 25 Lux Veritatis temporumque testis
Veritatis splendor
Caritas in veritate odpowiedź do tez

więcej podobnych podstron